Tuesday 24 February 2015

Nataraja Guru - Direct disciple of Narayana Guru

Nataraja Guru (Malayalam: നടരാജ ഗുരു) (Dr. P Natarajan) was a direct disciple of Narayana Guru, a great sage and social reformer of India. Nataraja Guru founded Narayana Gurukulam, a worldwide contemplative community based on the teachings of Narayana Guru. He translated into English and wrote commentaries on all the major works of Narayana Guru. He has also written on a wide variety of subjects, employing throughout a protolinguistic or structural approach which could be said to be his unique contribution to the perennial wisdom-heritage of mankind.

Nataraja Guru was born in 1895 in Bangalore, Karnataka, India. His father, Dr. Palpu, was a contemporary and follower of Narayana Guru. After completing his initial schooling in Trivandrum and Bangalore, he went to Kandi, Sri Lanka for matriculation. He completed his Masters degrees in Geology and Zoology at Presidency College, Madras and bachelor's degree in Education at University of Madras.


He first met Narayana Guru at his home in Bangalore. After completion of his studies Nataraja Guru met Narayana Guru again in Kerala and expressed his wish to be admitted in the latter's Ashram. Narayana Guru explained to him the difficulties associated with the path of a renunciate (Sanyasin) but later admitted him in the Ashram convinced of his earnestness. Initially Nataraja Guru stayed in Advaita Ashram, Alwaye and later at Sivagiri, Varkala.

While at Sivagiri, Narayana Guru appointed Nataraja Guru as the Principal of Sree Narayana English School in Varkala. Nataraja Guru's complete dedication and revolutionary ideas to transform the school (with support from Narayana Guru himself) irked some of the power hungry disciples of Narayana Guru. This was a hindrance to the proper implementation of those ideas.

Then he left for Ooty, where Swami Bodhananda, one of Narayana Guru's foremost disciples, had an Ashram. In 1923 Nataraja Guru founded Narayana Gurukulam at Fernhill, near Ooty, the land for which was a gift from one of Nataraja Guru's friends. Narayana Gurukulam is an institution devoted to the contemplative study and propagation of Narayana Guru's teachings. Nataraja Guru stayed there for four years teaching a few children, mostly orphans. Narayana Guru visited Fernhill once and gave valuable advice to Nataraja Guru. Due to financial crisis and misbehaviour of many inmates the Gurukulam was closed down in 1927.

Nataraja Guru went back to Varkala and stayed with Narayana Guru for a few months. Narayana Guru's health was deteriorating and he was taken to different places for treatment. Nataraja Guru accompanied him in many of those trips, during which both exchanged many ideas and Nataraja Guru's many doubts were cleared by Narayana Guru. Narayana Guru was helpless at that time to accommodate Nataraja Guru amongst his disciples. So he gave him 1500 Indian Rupees and asked him to go to Europe for higher studies.

With London in mind, Nataraja Guru boarded his ship from Colombo. However, he changed his plan while aboard and landed in Geneva. After some initial struggles he got a job in Fellowship school in Gland, near Geneva. While teaching Physics there, he mastered French and started his preparation for his doctoral thesis in Educational Psychology. He registered at the renowned Sorbonne University in Paris. One of his mentors was the famous French Philosopher Henri Bergson. Natraja Guru was also influenced by the teachings of Jean-Jacques Rousseau. He travelled between Geneva and Paris quite often and submitted his thesis after 5 years titled "Le Facteur Personnel dans le Processus Educatif (Personal factor in Education)". It was based on the concept Guru-Shishya system of teaching. The thesis committee approved his research and awarded him D.Litt with triple honors. While in Geneva, Nataraja Guru wrote a series of articles titled The Way of the Guru in the The Sufi Quarterly, which depicted the life and teachings of Narayana Guru. This attracted the intelligentsia of Europe including Romain Rolland. These articles later became part of his famous work "The Word of the Guru". During Nataraja Guru's European stay he had met Gandhi and Tagore.

Nataraja Guru returned to India in 1933 and tried to find a teaching job, in search of which he travelled through out India for two years. Failing to find a proper teaching job, he returned to Ooty and re-established the Narayana Gurukulam. He stayed in a tin-shed for 15 years and spent that time to study the Upanishads, Bhagavad Gita and Works of Narayana Guru. During that time, a Scottish man named John Spiers became Nataraja Guru's first disciple.

Nataraja Guru believed that science had unwittingly followed Marxism into a materialist desert and that stung by the horrors of the Inquisition, western science had turned its back on metaphysics for hundreds of years. According to him, ideas, memories, emotion and time, among other major categories, are metaphysical entities that have transcended every effort a being reduced to material existence. Matter itself is seen to be brimming with energy as soon as you look beneath the surface.

A counterbalancing backlash has occurred recently in which religious and other metaphysical ideas, no matter how divorced form reality, are being embraced as a welcome escape from uncompromising materialism. For a sensible philosophy free of prejudice, which can open the road to further process in human thought, a balance must be struck between physics and metaphysics. Each must support and verify the other.

Returning to the United States in 1950 to finish his biography, "Word of the Guru" based on Narayana Guru's life and philosophy, he met World Citizen Garry Davis aboard the S.S. America who was returning from Europe after founding the World Citizenship Movement. The two formed a lifelong association with Davis traveling to India in 1956 at Nataraja's invitation with the first World Passport following Davis' declaration of World Government, September 4, 1953. The result of that collaboration was Nataraja's "Memorandum on World Government" considering world citizenship and government from a wisdom perspective and association with the new government as its "World Education Coordinator". (See www.worldservice.org/documents). The Memorandum introduced for the first time, the mention of "geo-dialectics" as "the application of pure dialectics which reveals dualities to human events."

Followers of Nataraja Guru assert that the latter had established a basis for such an advance, presenting an overarching scheme to integrate all aspects of reality under one roof. Any meaningful philosophy, according to Nataraja Guru, must have some version of an absolute idea or value implicit in it. After presenting his own absolute system Nataraja Guru investigated several prominent strains of philosophy, including the rationalist and the materialist, to identify the absolute element hidden within each of them. Totalitarianism and absolutism are shown to be totally antithetical, the former being highly exclusionary while the latter embraces every possibility.

An Integrated Science of the Absolute is a two volume book of Nataraja Guru written after 50 years of study of Science and philosophies of East and West. In that Nataraja Guru had formulated a unitive science, wherein all disciplines of human questing could find a common ground. He called it as The Integrated Science of the Absolute (Brahmavidya), where modern science and ancient spiritual wisdom could meet and merge like two opposite poles of a magnet. It has, at its base, Darsana Mala, a book of hundred Sanskrit verses composed by Narayana Guru. Written under the influence of Upanisadic thought, Darsana Mala is believed to be the very “epitome of all visions of truth”. Nataraja Guru believed that his mentor’s “Visions of the Absolute” are fully validated by modern science. He believed that Brahma-vidya is not just an eclectic synthesis of varied scientific disciplines into a systematic whole but a Master Science that embraces every branch of science, every human interest.

Books by Nataraja Guru
  1. The Word of the Guru: Life and Teachings of Narayana Guru
  2. Vedanta Revalued and Restated
  3. Autobiography of an Absolutist
  4. The Bhagavad Gita, Translation and Commentary 
  5. An Integrated Science of the Absolute (Volumes I, II)
  6. Wisdom: The Absolute is Adorable
  7. Saundarya Lahari of Sankara
  8. The Search for a Norm in Western Thought
  9. The Philosophy of a Guru
  10. Memorandum on World Government
  11. World Education Manifesto
  12. Experiencing One World
  13. Dialectical Methodology
  14. Anthology of the Poems of Narayana Guru
Reference - Wikipedia

നടരാജ ഗുരു

നാരായണ ഗുരുവിന്‍റെ പ്രിയ ശിഷ്യനും ഗുരു പരമ്പരയിലെ രണ്ടാമത്തെ ഗുരുവുമാണ്‌ നാരായണ ഗുരുകുലത്തിന്‍റെ സ്ഥാപകനായ നടരാജ ഗുരു

പ്രമുഖ സാമൂഹ്യ പരിഷ്കർത്താവും ശ്രീ നാരായണ ധർമ്മ പരിപാലന യോഗത്തിന്റെ സ്ഥാപക നേതാക്കളിൽ പ്രമുഖനുമായ ഡോ.പല്പു (പത്മനാഭൻ) എന്ന വിദഗ്ദ്ധ ഭിക്ഷഗ്വരന്റെ രണ്ടാമത്തെ മകനായി 1895 ഇൽ ബാംഗ്ലൂരിൽ നടരാജ ഗുരു ജനിച്ചു. തിരുവനന്തപുരത്തെ പ്രാഥമിക വിദ്യാഭ്യാസത്തിനു ശേഷം കാൻഡി (ശ്രീലങ്ക) യിൽ നിന്നു മെട്രിക്കുലേഷൻ ചെയ്തു. മദ്രാസ് പ്രസിഡൻസി കോളെജിൽ നിന്നു ഭൂമിശാസ്ത്രത്തിലും ജീവശാസ്ത്രത്തിലും അദ്ദേഹം ബിരുദാനന്തര ബിരുദം നേടി.

മദ്രാസ് സർവകലാശാലയിൽ നിന്നു വിദ്യാഭ്യാസ മനശാസ്ത്രത്തിൽ ബിരുദം നേടിയ അദ്ദേഹത്തിന് പാരിസിലെ സോർബോൺ സർവകലാശാലയിൽനിന്ന് ഡി.ലിറ്റ് ലഭിച്ചു. ജനീവയിലെ അന്താരാഷ്ട്ര ഫെല്ലോഷിപ്പ് സ്കൂളിൽ അദ്ദേഹം അദ്ധ്യാപകനായി സേവനം അനുഷ്ടിച്ചു.

അദ്ദേഹം നാരായണഗുരുവിനെ ആദ്യമായി കാണുന്നത് ബാംഗ്ലൂരിലെ തന്റെ ഭവനത്തിൽവെച്ചാണ്. പഠനത്തിനു ശേഷം അദ്ദേഹം ശ്രീനാരായണ ഗുരുവിനെ കണ്ട് ഗുരുവിന്റെ ആശ്രമത്തിൽ ചേരുവാനുള്ള തന്റെ ആഗ്രഹം അറിയിച്ചു. ശ്രീനാരായണ ഗുരു സന്യാസത്തിന്റെ ത്യാഗവും കഷ്ടതകളും പറഞ്ഞു മനസ്സിലാക്കി അദ്ദേഹത്തെ പിന്തിരിപ്പിക്കാൻ ശ്രമിച്ചെങ്കിലും നടരാജ ഗുരുവിന്റെ ആത്മാർത്ഥതയിൽ ബോദ്ധ്യം വന്നപ്പോൾ അദ്ദേഹത്തെ ആശ്രമത്തിലെ അന്തേവാസിയായി സ്വീകരിച്ചു. ആലുവയിലെ അദ്വൈത ആശ്രമത്തിലും വർക്കല ശിവഗിരിയിലെ ആശ്രമത്തിലും അദ്ദേഹം തന്റെ സന്യാസത്തിന്റെ ആദ്യകാലം ചിലവഴിച്ചു. 

ശിവഗിരിയിൽ വെച്ച് ശ്രീനാരായണ ഗുരു നടരാജ ഗുരുവിനെ “വർക്കല ശ്രീനാരായണ ആംഗലേയ വിദ്യാലയ“ത്തിന്റെ പ്രധാനാധ്യപകനായി നിയമിച്ചു. നടരാജ ഗുരുവിന്റെ സമ്പൂർണാർപ്പണവും സ്കൂൾ നടത്തിപ്പിലെ അദ്ദേഹത്തിന്റെ വിപ്ലവകരമായ ആശയങ്ങളും ശ്രീനാരായണ ഗുരുവിന്റെ മറ്റ് പല ശിഷ്യന്മാരിൽനിന്നും എതിർപ്പുകൾ ക്ഷണിച്ചു വരുത്തി.

ശ്രീനാരായണ ഗുരുവിന്റെ മറ്റൊരു ശിഷ്യനായ സ്വാമി ബോധാനന്ദയുടെ അടുത്തേക്കു ഊട്ടിയിലേക്ക് അദ്ദേഹം പോയി. ഒരു സുഹൃത്ത് ഊട്ടിയിലെ ഫേൺ ഹില്ലിൽ ദാനം ചെയ്ത സ്ഥലത്ത് അദ്ദേഹം നാരായണ ഗുരുകുലം ആരംഭിച്ചു. ആത്മീയ പഠനത്തിനും ശ്രീനാരായണ ഗുരുവിന്റെ ആശയങ്ങളുടെ പ്രചരണത്തിനുമായി നാരായണ ഗുരുകുലം നിലകൊള്ളുന്നു. നടരാജ ഗുരു അവിടെ നാലു വർഷത്തോളം കുട്ടികളെ പഠിപ്പിക്കുവാൻ ചിലവഴിച്ചു. ശ്രീനാരായണ ഗുരു ഒരിക്കൽ ഫേൺ ഹിൽ സന്ദർശിച്ച് അദ്ദേഹത്തിനു സ്ഥാപനത്തിന്റെ നടത്തിപ്പിൽ വിലപ്പെട്ട ഉപദേശങ്ങൾ നൽകി. സാമ്പത്തിക പ്രതിസന്ധിയും ചില അന്തേവാസികളുടെ വഴിവിട്ട പെരുമാറ്റവും കാരണം നാരായണ ഗുരുകുലം 1927 ഇൽ അടച്ചു പൂട്ടേണ്ടി വന്നു.

നടരാജ ഗുരു വർക്കലയിൽ തിരിച്ചു പോയി ശ്രീനാരായണ ഗുരുവുമൊത്ത് ഏതാനും മാസങ്ങൾ ചിലവഴിച്ചു. ശ്രീ നാരായണ ഗുരുവിന്റെ ആരോഗ്യം മോശമാവുകയും അദ്ദേഹത്തെ ചികത്സക്കായി പല സ്ഥലങ്ങളിലും കൊണ്ടുപോവുകയും വേണ്ടിവന്ന ഈ കാലഘട്ടം ആയിരുന്നു അത്. ഈ യാത്രകളിൽ നടരാജ ഗുരു ശ്രീനാരായണ ഗുരുവിനെ അനുഗമിക്കുകയും ഇരുവരും ആശയങ്ങൾ കൈമാറുകയും ശ്രീനാരായണ ഗുരു നടരാജ ഗുരുവിന്റെ പല സംശയങ്ങളും നിവാരണം ചെയ്യുകയും ചെയ്തു. തന്റെ വിപുലമായ ശിഷ്യഗണത്തിൽ ഉൾക്കൊള്ളിക്കുവാൻ ആവാതെ ശ്രീനാരായണ ഗുരു നടരാജ ഗുരുവിനെ ഉപരിപഠനത്തിനായിയൂറോപ്പിലേക്ക് അയച്ചു.

ലണ്ടനിലേക്കാണു അദ്ദേഹം കൊളംബോയിൽ നിന്നു യാത്ര തിരിച്ചതെങ്കിലും മാർഗ്ഗമദ്ധ്യേ അദ്ദേഹം തന്റെ നിശ്ചയം മാറ്റുകയും സ്വിറ്റ്സർലാന്റിലെ ജനീവയിൽകപ്പലിറങ്ങുകയും ചെയ്തു. ആദ്യത്തെ കുറച്ചു കഷ്ടപ്പാടുകൾക്കു ശേഷം അദ്ദേഹത്തിനു ജനീവക്കു അടുത്തുള്ള ഗ്ലാന്റിലെ ഫെലോഷിപ് വിദ്യാലയത്തിൽ ജോലി ലഭിച്ചു. ഇവിടെ ഊർജ്ജതന്ത്ര അദ്ധ്യാപകനായി ജോലി ചെയ്യുന്നതിനിടയിൽ അദ്ദേഹം ഫ്രഞ്ച് ഭാഷ പ്രാവീണ്യം നേടുകയും വിദ്യാഭ്യാസ മനശാസ്ത്രത്തിലുള്ള തന്റെ ഡോക്ടറേറ്റ് പ്രബന്ധം തയ്യാറാക്കാൻ ആരംഭിക്കുകയും ചെയ്തു. അദ്ദേഹം പ്രശസ്തമായ പാരീസിലെ സോർബോൺ സർവകലാശാലയിൽ ഡോക്ടറേറ്റിനു ചേർന്നു. പ്രശസ്ത ഫ്രഞ്ച് തത്ത്വചിന്തകനായ ഹെന്രി ബെർഗ്ഗ്സൺ അദ്ദേഹത്തിന്റെ അദ്ധ്യാപകനായിരുന്നു. പ്രശസ്ത ചിന്തകനായ ഷാൺ ഷാക്ക് റൂസ്സോവിന്റെ പ്രബന്ധങ്ങൾ നടരാജ ഗുരുവിനെ സ്വാധീനിച്ചു. 

അഞ്ചു വർഷത്തെ പ്രയത്നത്തിനു ശേഷം അദ്ദേഹം വിദ്യാഭ്യാസത്തിലെ വ്യക്തി പ്രഭാവം (Le Facteur Personnel dans le Processus Educatif) എന്ന പേരിൽ തന്റെ പ്രബന്ധം സമർപ്പിച്ചു. ഗുരുശിഷ്യ ബന്ധത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയ ഈ ഗ്രന്ധത്തെ സോർബോണിലെ പ്രബന്ധ കമ്മിറ്റി സഹർഷം അംഗീകരിക്കുകയും ഏറ്റവും ഉയർന്ന മാർക്കോടെ അദ്ദേഹത്തിനു ഡി. ലിറ്റ് ട്രിപ്പിള്‍ ഡോക്ട്രേറ്റ്  ലോകചരിത്രത്തില്‍ ആദ്യമായി സമ്മാനിക്കുകയും ചെയ്തു. 

ജനീവയിൽ വെച്ച് സൂഫി ചതുർവാർഷികം എന്ന പ്രസിദ്ധീകരണത്തിൽ ശ്രീനാരായണ ഗുരുവിന്റെ ജീവിതത്തെയും സന്ദേശങ്ങളെയും കുറിച്ച് “ഗുരുവിന്റെ വഴി” എന്ന ലേഖന പരമ്പര എഴുതി. ഇതു യൂറോപ്പിലെ പ്രബുദ്ധ സമൂഹത്തിന്റെ ശ്രദ്ധ പിടിച്ചുപറ്റുകയും റൊമെയ്ൻ റോളണ്ട് ഉൾപ്പെടെയുള്ള എഴുത്തുകാരെ സ്വാധീനിക്കുകയും ചെയ്തു. ഈ രചനകൾ നടരാജ ഗുരുവിന്റെ രചനയായ “ഗുരുവരുള്‍” എന്ന പ്രശസ്ത ഗ്രന്ധത്തിൽ ഉൾക്കൊള്ളിച്ചിട്ടുണ്ട്. യൂറോപ്പിലെ ഈ താമസത്തിനിടയിൽ അദ്ദേഹം ഗാന്ധിജിയെയും നെഹറുവിനെയും കണ്ടുമുട്ടി.

നടരാജ ഗുരു 1933 ഇൽ ഇന്ത്യയിൽ തിരിച്ചെത്തി. അദ്ദേഹം അദ്ധ്യാപകനായി ജോലി നോക്കുവാനായി ഇന്ത്യ മുഴുവൻ രണ്ടു വർഷത്തോളം സഞ്ചരിച്ചു. അർഹമായ ഒരു ജോലിയുടെ അഭാവത്തിൽ അദ്ദേഹം ഊട്ടിയിൽ തിരിച്ചെത്തുകയും നാരായണ ഗുരുകുലം പുനരാരംഭിക്കുകയും ചെയ്തു. ഒരു തകരക്കൂരയുൽ പതിനഞ്ചു വർഷത്തോളം താമസിച്ച് അദ്ദേഹം ഉപനിഷത്തുകളും ഭഗവദ് ഗീതയും നാരായണ ഗുരുവിന്റെ കൃതികളും പഠിച്ചു. ഈ കാലയളവിൽ ജോൺ സ്പീർസ് എന്ന സ്കോട്ട്ലാന്റുകാരൻ അദ്ദേഹത്തിന്റെ ആദ്യ ശിഷ്യനായി.

ബ്രഹ്മത്തിന്റെ ഒരു ഏകാത്മക ശാസ്ത്രം (An Integrated Science of The Absolute) നടരാജ ഗുരുവിന്റെ പരമപ്രധാനമായ കൃതിയാണിത്. നടരാജ ഗുരുവിന്റെ പാശ്ചാത്യ പൌരസ്ത്യരാജ്യങ്ങളിലെ 50 വർഷത്തെ ശാസ്ത്ര തത്ത്വശാസ്ത്ര പഠനങ്ങളുടെ ക്രോഡീകരണമാണ് ബ്രഹ്മത്തിന്റെ ഒരു ഏകാത്മക ശാസ്ത്രം എന്ന രണ്ടു വാല്യങ്ങളിലുള്ള കൃതി. ഇത്  നാരായണ ഗുരുവിന്‍റെ ദര്‍ശനമാലയെ അടിസ്ഥാനമാക്കി ആണ് രചിച്ചിരിക്കുന്നത്. ഏതാണ്ട് വ്യാഖ്യാനം ആണെന്നുതന്നെ പറയാം.  ഈ പുസ്തകത്തിൽ നടരാജ ഗുരു എല്ലാ മനുഷ്യ വ്യവഹാരങ്ങളും ഒരുമിച്ചു ചേരുന്ന ഒരു ഏകാത്മക ശാസ്ത്രത്തെ നിർവചിക്കുന്നു. അദ്ദേഹം അതിനെ ബ്രഹ്മത്തിന്റെ ഒരു ഏകാത്മക ശാസ്ത്രം (ബ്രഹ്മവിദ്യ) എന്നു വിളിച്ചു. 

നടരാജ ഗുരുവിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ ആധുനികശാസ്ത്രവും പൌരാണിക ജ്ഞാനവും ബ്രഹ്മവിദ്യയിൽ കാന്തത്തിന്റെ വിരുദ്ധ ധ്രുവങ്ങളെപ്പോലെ ഒരുമിച്ചു ചേരുന്നു. ഈ ശാസ്ത്രത്തിന്റെ അടിത്തറ ശ്രീനാരായണ ഗുരു രചിച്ച നൂറു സംസ്കൃതശ്ലോകങ്ങളുടെ ക്രോഡീകരണമായ ‘ദർശനമാല’യാണ്. ഉപനിശദ്ജ്ഞാനത്തിൽ അധിഷ്ഠിതമായ ദർശനമാല എല്ലാ സത്യദർശനങ്ങളുടെയും കൊടുമുടിയായി കരുതപ്പെടുന്നു. ശ്രീനാരായണ ഗുരുവിന്റെ ബ്രഹ്മദർശനങ്ങൾ ആധുനികശാസ്ത്രം ശരിവെക്കുന്നു എന്ന് നടരാജഗുരു വിശ്വസിച്ചു. ബ്രഹ്മവിദ്യ പലശാസ്ത്രങ്ങളെ ഒട്ടിച്ചുചേർത്തുവെച്ച ഒരു മഹാശാസ്ത്രമല്ല, മറിച്ച്, എല്ലാശാസ്ത്രങ്ങളെയും എല്ലാ മർത്യവ്യവഹാരങ്ങളെയും പുണരുന്ന ഏകീകൃതശാസ്ത്രമാണെന്ന് അദ്ദേഹം വിശ്വസിച്ചു. ശ്രീനാരായണ ഗുരുവിന്റെ എല്ലാ പ്രധാന കൃതികളും അദ്ദേഹം ആംഗലേയത്തിലേക്കു തർജ്ജിമ ചെയ്യുകയും അവയ്ക്കു കുറിപ്പുകൾ എഴുതുകയും ചെയ്തു.

നടരാജ ഗുരുവിന്‍റെ ബുക്കുകള്‍ ഇംഗ്ലീഷില്‍ ആണ്. പലതിനും തര്‍ജ്ജമകള്‍ ഗുരുകുലം പ്രസിദ്ധീകരിച്ചിട്ടുണ്ട്.

Some Books by Nataraja Guru
  1. The Word of the Guru: Life and Teachings of Narayana Guru
  2. Vedanta Revalued and Restated
  3. Autobiography of an Absolutist
  4. The Bhagavad Gita, Translation and Commentary 
  5. An Integrated Science of the Absolute (Volumes I, II)
  6. Wisdom: The Absolute is Adorable
  7. Saundarya Lahari of Sankara
  8. The Search for a Norm in Western Thought
  9. The Philosophy of a Guru
  10. Memorandum on World Government
  11. World Education Manifesto
  12. Experiencing One World
  13. Dialectical Methodology
  14. Anthology of the Poems of Narayana Guru

1. ഒരു ബ്രഹ്മചാരിയുടെ ആത്മകഥ. (Autobiography of an Absolutist)
2. ഭഗവദ് ഗീത - വിവർത്തനവും കുറിപ്പുകളും
3. ബ്രഹ്മത്തിന്റെ ഒരു ഏകാത്മക ശാസ്ത്രം (വാല്യം I, II)
4. ജ്ഞാനം - ബ്രഹ്മമായതും ആരാധിക്കപ്പെടേണ്ടതും (wisdom - absolute and adorable)
5. ശങ്കരന്റെ സൌന്ദര്യലഹരി
6. പാശ്ചാത്യ തത്ത്വചിന്തകളിൽ ഒരു അടിത്തറയുടെ തിരയൽ (search for a norm in western Thoughts)
7. ഒരു ഗുരുവിന്റെ തത്ത്വശാസ്ത്രം
8. ലോക ഗവർണ്മെന്റിന് ഒരു മെമ്മൊറാണ്ടം
9. ലോക വിദ്യാഭ്യാസ മാനിഫെസ്റ്റോ
10. ഏകലോകാനുഭവം
11. തർക്കശാസ്ത്ര സമീപനം (Dialectical Methodology)
12. ശ്രീ നാരായണഗുരുവിന്റെ കവിതകളുടെ ശേഖരം
13. പരംപോരുൾ പാശ്ചാത്യ ദർശനത്തിൽ
14. അനുകമ്പാദശകം വ്യാഖ്യാനം
15. പിണ്ഡനന്ദി വ്യാഖ്യാനം
16. ആത്മോപദേശശതകം വ്യാഖ്യാനം
17. ജാതി മീമാംസ വ്യാഖ്യാനം.

Monday 23 February 2015

മണ്ണന്തല ദേവീ പ്രതിഷ്ഠയ്ക്ക് 125

മണ്ണന്തല ആനന്തവല്ലീശ്വരം ദേവീ ക്ഷേത്രത്തില്‍ ഗുരുദേവന്‍ പ്രതിഷ്ഠ നടത്തിയിട്ട് 125 വര്‍ഷം

125 വര്‍ഷങ്ങള്‍ക്കുമുന്‍പ് മണ്ണന്തല പ്രദേശത്തെ പുരോഗമ ചിന്താഗതിക്കാരായ ഈഴവ പ്രമാണിമാര്‍ ഗുരുദേവന്റെ മാഹാത്മ്വത്തെപ്പറ്റി കേട്ടറിഞ്ഞ് അരുവിപ്പുറത്ത് ചെന്ന് ഗുരുദേവനെ കണ്ടു. നിലവിലുള്ള വിഷമതകളെപ്പറ്റി ഗുരുദേവനു മുന്നില്‍ അവതരീപ്പിച്ചു.  തെക്കെ വീട്ടില്‍ ശങ്കുമുതലാളി, കൂഞ്ഞുകൃഷ്ണന്‍ വാദ്ധ്വര്‍, വേലായുധന്‍ ചട്ടമ്പി എന്നിവര്‍ പ്രതിഷ്ഠാകര്‍മ്മം നടത്താനുള്ള അനുവാദം വാങ്ങി. ക്ഷേത്ര ഭാരവാഹികള്‍ നിശ്ചയിച്ചിരുന്ന പ്രതിഷ്ഠാസമയത്തില്‍ നിന്നും കുറെ
വൈകിയാണ് ഗുരുദേവന്‍ എത്തിയത്. പെട്ടെന്ന് ഗുരു എവിടുന്നോ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ട് ക്ഷേത്രത്തിനകത്തേക്ക് കയറിപ്പോയി. ഭാരവാഹികളോട് അഷ്ടബന്ധം കൊണ്ടുവരാന്‍ പറഞ്ഞു. അടുപ്പില്‍ ഉരുകി തിളച്ചു കിടന്നിരുന്ന അഷ്ടബന്ധം പാത്രത്തോടുകുടി പലരു ചേര്‍ന്നെടുത്ത് പീഠകല്ലിന്നടുത്തുവച്ചു. ഉരുകി തിളച്ചിരുന്ന അഷ്ടബന്ധം കൈകെണ്ട് തന്നെ വാരിയെടുത്ത് പ്രതിഷ്ഠാപീഠത്തില്‍ തേച്ചു. കുറേനേരം ധ്വാനനിരതനായി നിന്ന ശേഷം ദേവീവിഗ്രഹത്തില്‍ പുഷ്പാര്‍ച്ചന നടത്തി. 

കലാകാരന്മാരും സംഗീതജ്ഞരും വിദ്വര്‍ത്ഥികളും നാടിന്റെ നാന ഭാഗത്തുനിന്നും ഇവിടെ എത്തി പ്രര്‍ത്ഥിക്കാറുണ്ട്. ആദ്യമായി ഗൂരുദേവ കൃതിക്ക് സംഗീതാവിഷ്കരണം നടത്തിയ ദക്ഷിണ മൂര്‍ത്തി സ്വാമികള്‍ കൂടുംബ സമേതം സന്ദര്‍ശനം നടത്തി വരിക പതിവായിരുന്നു.

"അക്ഷരം കൊല്ലുന്നു, ആത്മാവോ ജീവിപ്പിക്കുന്നു"

ആലുവാ അദ്വൈതാശ്രമ സംസ്കൃത സ്കൂളില്‍ ഈശോ എന്ന ഒരു   വിദ്യാര്‍ഥി പഠിച്ചിരുന്നു. അയാള്‍ വലിയ തോതില്‍ മത്സ്യ മാംസാദികള്‍ കഴിക്കുമായിരുന്നു. ആശ്രമ ജീവിതത്തിനു എതിരായ ആ പ്രവര്‍ത്തി പലരിലും അസംതൃപ്തി ഉളവാക്കി. ഒരിക്കല്‍ എല്ലാവരും ചേര്‍ന്ന് ഈ വിവരം ഗുരു ആലുവ എത്തിയപ്പോള്‍ അറിയിച്ചു.

ഗുരു ഈശോയെ വിളിപ്പിച്ചു. മാംസ ഭക്ഷണം കഴിക്കുന്നത് ശരിയാണോ എന്ന് അയാളോട്  ഗുരു ചോദിച്ചു.

അതിനു മറുപടിയായി ഈശോ, തങ്ങളുടെ മതം അത് അനുവദിച്ചിട്ടുണ്ട് എന്നും ബൈബിള്‍ ഉദ്ധരിച്ചുകൊണ്ട് യേശുക്രിസ്തു അയ്യായിരം പേര്‍ക്ക് അപ്പവും മീനും കൊടുത്ത കഥയും, ശിഷ്യന്മാര്‍ മത്സ്യബന്ധന സമയത്ത് ഒന്നും ലഭിക്കാതെ നിരാശരായപ്പോള്‍ "നിങ്ങള്‍ വലതു ഭാഗത്ത് വലയിറക്കുവിന്‍" എന്ന ക്രിസ്തു ദേവന്റെ വാക്ക് അനുസരിച്ച് മത്സ്യ ബന്ധനം നടത്തിയ സംഭവവും മറ്റും വിശദീകരിച്ച ശേഷം, ഇതില്‍ നിന്നും മത്സ്യ മാംസാദികള്‍ കഴിക്കാന്‍ അദ്ദേഹം അനുവദിച്ചിട്ടുണ്ട് എന്ന് വ്യക്തമാക്കി.

"അക്ഷരം കൊല്ലുന്നു, ആത്മാവോ ജീവിപ്പിക്കുന്നു" എന്ന ബൈബിള്‍ വാക്യം ഉദ്ധരിച്ച് കൊണ്ടാണ് ഗുരുദേവന്‍ അതിനു മറുപടി പറഞ്ഞത്. ക്രിസ്തു ദേവന്റെ ഉപദേശങ്ങള്‍ അക്ഷരമായിട്ടല്ല, അക്ഷരങ്ങളിലെ ആത്മാവിനെ ആണ് അറിയേണ്ടതും പഠിക്കേണ്ടതും എന്ന് ഗുരുദേവന്‍ കാര്യകാരണ സഹിതം വിശദീകരിച്ചപ്പോള്‍ ബൈബിളില്‍ ഗുരുദേവനുള്ള അഗാധമായ പാണ്ഡിത്യം ദര്‍ശിച്ചു ഈശോ അത്ഭുതപ്പെട്ടു എന്ന് അദ്ദേഹം തന്നെ രേഖപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്നു.

(ഗുരുദേവസ്മരണകള്‍, പേജ് 261-62, പി.ജി. ഈശോ, കുഴിക്കാല)

ഗുരുദേവനെ കാണാനായി എത്തിയ ക്രിസ്ത്യാനികള്‍ ആയ ചില സഹപാഠികളോട് ഒരിക്കല്‍ ഗുരുദേവന്‍ പത്ത് കല്പനകളെ കുറിച്ച് സംസാരിച്ചു. അതില്‍ ഒരു കല്പനയായ "കൊല്ലരുത്" എന്നതിന്റെ അര്‍ത്ഥം ഗുരുദേവന്‍ അവരോടു ചോദിച്ചു. "മനുഷ്യരെ കൊല്ലരുത്" എന്നാണു അര്‍ത്ഥമാക്കുന്നത് എന്ന യുക്തിരഹിതമായ മറുപടി കേട്ട് ഗുരുദേവന്‍ ആ കല്പനയുടെ അര്‍ത്ഥവ്യാപ്തി വിശദമാക്കിക്കൊണ്ട് ഇങ്ങനെ പറഞ്ഞു "അങ്ങിനെയെങ്കില്‍ മനുഷ്യരെ കൊല്ലരുത് എന്ന് വേര്‍തിരിച്ച് പറയാമായിരുന്നല്ലോ. അതല്ല, ഒരു ജീവിയേയും കൊല്ലരുത് എന്ന് തന്നെയാണ് അതിന്റെ അര്‍ത്ഥം...!"

(ഡോ. പി.ആര്‍. ശാസ്ത്രി, ഗുരുദേവന്‍, 1991)

Charles Freer Andrews എന്ന ക്രിസ്തുമത പണ്ഡിതന്‍ ഗുരുവിനെ സന്ദര്‍ശിച്ചതിനു ശേഷം തന്റെ സുഹൃത്തായ Romain Rolland നോട് ഇപ്രകാരം എഴുതി 

"I have seen our Christ walking on the shore of arabian sea in the attire of a hindu sanyasin".

ജാതിയും ചാതുര്‍വര്‍ണ്യവും

ആലുവാ അദ്വൈതാശ്രമത്തില്‍ ഒരു മാവിന്‍ ചുവട്ടില്‍ ശ്രീ നാരായണ ഗുരു   വിശ്രമിക്കുകയാണ്. ഭക്തനായ ഒരു പത്രപ്രവര്‍ത്തകന്‍ അടുത്ത് വന്നു നില്‍ക്കുന്നു. ജാതിയെപ്പറ്റി വളരെ നേരം സംസാരിച്ച കൂട്ടത്തില്‍:

ഗുരു: മനുഷ്യന് ജാതിയില്ല എന്ന് നാം പറഞ്ഞതായി എഴുതി വയ്ക്കുന്നതില്‍ വിരോധമില്ല. ജാതി ഉണ്ടെന്നുള്ള വിചാരം പോകണം. അതാണ്‌ വേണ്ടത്, ജാതിയെ സൂചിപ്പിക്കുന്ന പേരുകള്‍ ഉപയോഗിക്കരുത്. അല്ലാതെ നല്ല പേരുകള്‍ വളരെ ഉണ്ടല്ലോ. എഴുത്തുകുത്തുകളില്‍ ജാതി കാണിക്കരുത്. അതിനു സര്‍ക്കാരിലേക്ക് എഴുതി സമ്മതം വാങ്ങണം. മതം ഇഷ്ടം പോലെ പറയുവാനും ഒന്നും ഇല്ലെന്നു പറയുവാനും സ്വാതന്ത്ര്യം വേണം. പരിശ്രമിച്ചാല്‍ സര്‍ക്കാരില്‍ നിന്നും വിരോധം പറയുകയില്ല. ഇങ്ങനെ ആയാല്‍ ജാതി താനേ പോകും.

ഭക്തന്‍: മഹാത്മാഗാന്ധി വര്‍ണ്ണാശ്രമം നല്ലതാണെന്നാണ് അഭിപ്രായപ്പെടുന്നത്.

ഗുരു: വര്‍ണ്ണം, ആശ്രമം രണ്ടും രണ്ടാണ്. സാധാരണ ജാതിയെപ്പറ്റി പറയുമ്പോള്‍ വര്‍ണ്ണാശ്രമം എന്നാണു പറയുന്നത്. വര്‍ണ്ണം എന്നാല്‍ ഗാന്ധി എന്താണെന്ന് പറയുന്നു...?

ഭക്തന്‍: വര്‍ണ്ണം ജാതിയല്ല, ജാതിയും വര്‍ണ്ണവുമായി സംബന്ധമില്ല എന്നാണു എന്നാണു ഗാന്ധി പറയുന്നത്.

ഗുരു: ഗുണകര്‍മ്മങ്ങളെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയായിരിക്കാം, ഗുണകര്‍മ്മങ്ങളില്‍ സ്ഥായിയായി ഒന്നും തന്നെ ഇല്ലല്ലോ. അത് എപ്പോഴും മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കും. അപ്പോള്‍ പിന്നെ വര്‍ണ്ണം എങ്ങിനെ നിശ്ചയിക്കാം...? (ഇവിടെ ഭഗവദ് ഗീതയിലും മറ്റും പറയുന്ന ഗുണ കര്‍മ്മങ്ങളെ ആസ്പദമാക്കിയുള്ള ചാതുര്‍ വര്‍ണ്ണ്യത്തെ യുക്തിപൂര്‍വ്വം ഗുരു നിഷേധിച്ചിരിക്കുന്നത് പ്രത്യേകം ശ്രദ്ധേയമാണ്, ചാതുര്‍ വര്‍ണ്ണ്യം എന്ന അടിമത്വം അലങ്കാരമായി വ്യാഖ്യാനിച്ച് നടക്കുന്ന ശൂദ്ര പണ്ഡിതശിരോമണികള്‍ ഗുരുദേവന്‍റെ ഈ വാക്യം ഒരു നൂറു തവണ വായിച്ചാല്‍ ഗുരുദേവാനുഗ്രഹം ഹേതുവായി കുറച്ചെങ്കിലും ബുദ്ധി തെളിയാതിരിക്കില്ല; നമുക്ക് വീണ്ടും വിഷയത്തിലേക്ക് കടക്കാം)

ഭക്തന്‍: ഗാന്ധിയുടെ അഭിപ്രായം മൂലം യാഥാസ്ഥിതികര്‍ക്ക് കുറെ ശക്തി കൂടിയിട്ടുണ്ട്.

ഗുരു: എന്താണ് ഗാന്ധി ഇങ്ങനെ പറയുന്നത്...? നല്ലപോലെ ആലോചിച്ചിട്ടില്ലായിരിക്കാം. നമ്മുടെ അഭിപ്രായത്തില്‍ ജാതി ഇല്ല, ഉണ്ടെന്നു വിചാരിക്കുന്നതുകൊണ്ട് ദോഷമല്ലാതെ എന്ത് ഗുണമാണുള്ളത്..? മഹാ കഷ്ടം ! ഇനിയും ഈ വിശ്വാസം നീങ്ങിയിട്ടില്ലല്ലോ. (ഈ വാക്കുകളില്‍ ചാതുര്‍വര്‍ണ്ണ്യം തന്നെയാണ് ജാതിയെന്നും, ഇവ രണ്ടും എത്രമാത്രം വിവേക ശൂന്യവും നിരര്‍ത്ഥകവും ദോഷഹേതുവും ആണെന്നും ഉള്ള പരമ സത്യത്തെ അറിയുന്ന, കാരുണ്യമൂര്‍ത്തിയായ ഗുരുദേവന്‍റെ വ്യസനം പ്രകടമാകുന്നു)

ഭക്തന്‍: ജാതി കൊണ്ട് പല ഗുണങ്ങളും ഉണ്ടെന്നു ചിലര്‍ അഭിപ്രായപ്പെടുന്നുണ്ട്. പരമ്പരയായി തൊഴില്‍ ആചരിച്ചാല്‍ അത് തൊഴിലില്‍ വിദഗ്ദന്മാരെ ഉണ്ടാക്കുമത്രേ...

ഗുരു: ജാതി കൊണ്ട് ഒരു ഗുണവും ഇല്ല. അത് മനുഷ്യന്റെ സ്വാതന്ത്ര്യം തടുക്കുന്നു, ബുദ്ധി നശിപ്പിക്കുന്നു. സ്വാതന്ത്ര്യവും ബുദ്ധിയും ഇല്ലാതെ തൊഴില്‍ എങ്ങിനെ നന്നാവും..? നമ്മുടെ ആശാരി കരുവാന്‍ മുതലായവര്‍ക്ക് ഒരു വസ്തുവും അറിയാതായല്ലോ. ബുദ്ധിയും കൂടി കെട്ടുപോയി. ജാതി കൊണ്ട് തൊഴില്‍ ചീത്തയാകും. ഒരേ സംഗതി തന്നെ നോക്കി ലോകത്തിലുള്ള മറ്റു യാതൊന്നും അറിയാത്തവര്‍ക്ക് ഒരു ജോലിയും നന്നായി ചെയ്യുവാന്‍ സാധിക്കില്ല. വാസനപോലെ ഓരോരുത്തര്‍ക്കും തൊഴിലില്‍ ഏര്‍പ്പെടുവാനും സൌകര്യമില്ലല്ലോ. ജനിച്ചത്കൊണ്ട് ഒരു ജോലി ചെയ്യുക എന്നാവും. പ്രാപ്തിയും വാസനയും ഇല്ലെങ്കിലും അത് ചെയ്യണം. അപ്പോള്‍ തൊഴില്‍ നന്നാവാന്‍ ഒരു വഴിയുമില്ല.

ഗുരു: മകന് അച്ഛന്റെ തൊഴിലില്‍ സാധാരണ വാസന കാണും എന്നാണു ശാസ്ത്രജ്ഞന്മാര്‍ പറയുന്നത്.

ഗുരു: എന്നാല്‍ പിന്നെ ജാതി ആവശ്യമില്ലല്ലോ ജാതിയില്ലെങ്കിലും വാസനകൊണ്ട് മകന്‍ അച്ഛന്റെ തൊഴില്‍ ശീലിക്കും. നിര്‍ബന്ധിക്കേണ്ട ആവശ്യമില്ല, പൂര്‍ണ്ണ സ്വാതന്ത്ര്യം കൊടുക്കാമല്ലോ. ഇഷ്ടം പോലെയുള്ള ജോലി എടുക്കുവാന്‍ എല്ലാവര്ക്കും സ്വാതന്ത്ര്യം വേണം. ഒന്ന് മാത്രമേ പഠിക്കാവൂ എന്ന് വയ്ക്കരുത്. എല്ലാവര്ക്കും എന്തും പഠിക്കയും ശീലിക്കയും ചെയ്യുവാന്‍ വിരോധം ഉണ്ടായിരിക്കരുത്.

ഭക്തന്‍: അങ്ങിനെ സ്വാതന്ത്ര്യം കൊടുത്താല്‍ മത്സരം വര്‍ദ്ധിക്കുമത്രേ, അതുകൊണ്ട് ലോകത്തിനു സുഖതിലധികം ദുഃഖം ഉണ്ടാകുമെന്ന് ചിലര്‍ പറയുന്നു.

ഗുരു: ഇത് ജാതി ഉണ്ടാക്കിയവരുടെ വാദമായിരിക്കാം അല്ലെ..? ജാതികൊണ്ടുള്ള സകല ഗുണവും കിട്ടുന്നവര്‍ അങ്ങിനെ പറയും. മറ്റുള്ളവര്‍ കഷ്ടപ്പെടുന്നത് അവരുടെ ഗുണത്തിന് ആവശ്യമായിരിക്കാം. മനുഷ്യന്‍ ജീവിക്കുന്നത് ജാതിക്കും, ലോകത്തിനും സുഖത്തിനും മറ്റും വേണ്ടിയാണോ...? അതോ ഇവയെല്ലാം മനുഷ്യന് വേണ്ടിയോ...? മനുഷ്യന്‍ കേട്ടുപോയാല്‍ ലോകത്തില്‍ സുഖമുണ്ടായിട്ട് എന്ത് പ്രയോജനം...? ജാതി മനുഷ്യനെ കെടുത്തുന്നു, അതുകൊണ്ട് അത് ആവശ്യമില്ല. ജാതി ഇല്ല, ഉണ്ടെന്നു വിചാരിക്കുന്നത് വിഡ്ഢിത്തമാണ്.

("ധര്‍മ്മം", 1927, ഡിസംബര്‍ 19)

ഹിന്ദു പുരാണങ്ങളില്‍ വസിഷ്ഠ വിശ്വാമിത്രന്മാര്‍ തമ്മില്‍ ഒരു കലഹം നടന്ന കഥ പ്രസിദ്ധമാണല്ലോ. വസിഷ്ടന്‍ ബ്രഹ്മര്ഷിയായിരുന്നു, വിശ്വാമിത്രന്‍ ക്ഷത്രിയനും. വസിഷ്ടനെ പോലെ ബ്രഹ്മര്ഷിയാകാന്‍ തപസ്സു ചെയ്തു ഒരു പുതിയ സ്വര്‍ഗ്ഗം സൃഷ്ടിക്കുവാന്‍ ഉള്ള ദിവ്യശക്തി പോലും വിശ്വാമിത്രന്‍ സമ്പാദിച്ചു. എന്നിട്ടും ജാതി ഗര്‍വ്വം കൊണ്ട് വസിഷ്ടന്‍ വിശാമിത്രനെ ബ്രഹ്മര്‍ഷിയെന്നു സമ്മതിച്ചില്ല. ഈ കഥയുടെ അന്തരാര്‍ത്ഥം പലരും പലരും പലവിധത്തില്‍ വ്യാഖ്യാനിക്കുണ്ട്. 

ശ്രീനാരായണ ഗുരു ഈ കഥയ്ക്ക് മറ്റാരും പറഞ്ഞിട്ടില്ലാത്ത ഒരു അന്തരാര്‍ത്ഥം പറഞ്ഞു. അത് ഇങ്ങനെയാണ് "വസിഷ്ടന്‍ ബ്രാഹ്മണനും വിശ്വാമിത്രന്‍ ക്ഷത്രിയനും ആണ്. ബ്രാഹ്മണനും ക്ഷത്രിയനും തമ്മില്‍ ഒരംഗുലത്തിന്റെ ഭേദമെ ഉള്ളൂ. അത്ര അടുത്ത് നില്‍ക്കുന്ന ക്ഷത്രിയന്‍ ബ്രാഹ്മണന്‍ ആകാല്‍ ശ്രമിച്ചാലുണ്ടായ പാടാണിത്. ആയ സ്ഥിതിക്ക് എത്രയോ ദണ്ട് അകലെ കിടക്കുന്ന മറ്റു ജാതിക്കാര്‍ ബ്രാഹ്മണ്യത്തിനു ശ്രമിച്ചാലുള്ള കഥ എന്തായിരിക്കും...?

("ധര്‍മ്മം", 1928, മേയ് 28)

Thursday 12 February 2015

ഗുരുദേവന്‍ വക്കം കൊച്ചുകൃഷ്‌ണ നമ്പ്യാര്‍ക്ക്‌ സംസാരശേഷി നല്‍കുന്നു


(വക്കം കൊച്ചുകൃഷ്‌ണ നമ്പ്യാര്‍ രേഖപ്പെടുത്തിയത്‌, ഗുരുദേവ സ്‌മരണകള്‍ പേജ്‌ 31)

മൂന്നു വയസ്സ്‌ പ്രായമായെങ്കിലും എനിക്ക്‌ സംസാരിക്കാന്‍ കഴിയുമായിരുന്നില്ല. അച്ഛന്‍, അമ്മ എന്നൊക്കെ അവ്യക്തമായി പറയാന്‍ മാത്രമേ സാധിച്ചിരുന്നുള്ളൂ. അതിനാല്‍ ഒരുദിവസം അച്ഛന്‍ എന്നെ ഗുരുദേവനെ കാണിക്കാന്‍ വക്കം വേലായുധന്‍നടയില്‍ കൊണ്ടുപോയി. ഗുരുദേവന്‍ അവിടെ ക്ഷേത്രനടയില്‍ വിശ്രമിക്കുകയായിരുന്നു. കുറച്ച്‌ കല്‍ക്കണ്ടം അച്ഛന്‍ കാഴ്‌ചവച്ചു. ഗുരുവിനെ നമസ്‌കരിച്ചു. വിവരം ഉണര്‍ത്തിച്ചു.

ഗുരുദേവന്‍ എന്നെ അടുക്കല്‍ വിളിച്ച്‌ വായ്‌ തുറക്കാന്‍ പറഞ്ഞു. ഞാന്‍ വായ തുറന്നു. ഒരു ചെറിയ കഷ്‌ണം കല്‍ക്കണ്ടം എന്റെ വായില്‍ ഇട്ടുതന്നു. അതിനുശേഷം ഒരു വലിയ കഷണം കല്‍ക്കണ്ടം എടുത്ത്‌ കാണിച്ച്‌ ഇത്‌ കല്‍ക്കണ്ടമാണ്‌ നീ ഇതിന്റെ പേര്‌ പറഞ്ഞാല്‍ കല്‍ക്കണ്ടം തരാമെന്ന്‌ ഗുരുദേവന്‍ പറഞ്ഞു. ഗുരുവിന്റെ കയ്യില്‍നിന്നും കല്‍ക്കണ്ടം കിട്ടണമെന്നുള്ള ആഗ്രഹത്താല്‍ ഞാന്‍ ശ്രമിച്ചുനോക്കി. വളരെ പ്രയാസപ്പെട്ടു. പെട്ടെന്ന്‌ എനിക്ക്‌ കല്‍ക്കണ്ടം എന്ന്‌ ഉറക്കെ പറയാന്‍ സാധിച്ചു. സാരമില്ല. ഇനി സംസാരിച്ചോളും എന്ന്‌ ഗുരുദേവന്‍ അരുളിച്ചെയ്‌തു.

അതിനുശേഷം എനിക്ക്‌ സംസാരിക്കാനുള്ള ശേഷി കുറേശ്ശെ കിട്ടിത്തുടങ്ങി. അച്ഛന്‍ പറഞ്ഞ വിവരമാണിത്‌.

(വക്കം കൊച്ചുകൃഷ്‌ണ നമ്പ്യാര്‍. ഗുരുദേവ സ്‌മരണകള്‍ പേജ്‌ 31.) 

തീത്തൈലം എടുക്കല്ലേ, ഗുരു ഇവിടെത്തന്നെയുണ്ട്

by  സജീവ് കൃഷ്ണൻ

കൊടുങ്ങല്ലൂരിലെ ഒരു ഭക്തന്റെ വസതിയിൽ ഇരിക്കുകയാണ് ഗുരുദേവൻ. അങ്ങോട്ടേക്ക് ഒരു വെളിച്ചപ്പാട് കടന്നുവന്നു. കട്യാവുടുത്ത്, കാപ്പുകെട്ടി, നെറ്റിയിൽ സിന്ദൂരവും മഞ്ഞൾപ്പൊടിയും പൂശിയാണ് വരവ്. ഒരു കൈയിൽ വലിയ വാൾ. മറ്റേക്കൈ ചുരുട്ടി അടച്ചുപിടിച്ചിരിക്കുന്നു. വന്നപാടെ അയാൾ ഒന്നലറി. ചുറ്റിനും നിന്ന ഭക്തർ അതുകേട്ട് കൈകൂപ്പി നിന്ന് വിറകൊണ്ടു. സ്വാമിക്കുമാത്രം ചാഞ്ചല്യമില്ല. വെളിച്ചപ്പാടിന്റെ ചുവന്നുകലങ്ങിയ കണ്ണുകളിലേക്ക് നോക്കിയിട്ട് ഗുരുസ്വാമി ചോദിച്ചു;

"ആര്? എന്ത്?"

"എന്താ കണ്ടിട്ട് മനസിലായില്ലേ? ഭഗവതിയുടെ നിത്യദാസൻ"

"ആവട്ടെ, എന്തു വിശേഷം?"

"അമ്മയുടെ തിരുവുള്ളം അറിയണോ?"

"അതെന്താണ്?"

"അമ്മ വിളയാട്ടംതന്നെ. ഇതാ നോക്കൂ" വെളിച്ചപ്പാട് കൈയിൽ അടച്ചുപിടിച്ചിരുന്ന പൂക്കൾ ഊതിക്കളഞ്ഞിട്ട് കൈ നിവർത്തിക്കാട്ടി. അയാളുടെ ഉള്ളംകൈയിൽ പൊള്ളൽക്കുമിളകൾ. നോക്കി നിൽക്കെ അവ വർദ്ധിച്ചുവരുന്നു.

അതുകണ്ട്, "അയ്യോ... അമ്മേ ദേവീ രക്ഷിക്കണേ.." എന്നുവിളിച്ച് ചുറ്റിനും നിന്നവർ ഭീതിയോടെ കരഞ്ഞു. ഗുരു ചിരിച്ചു, "കൊള്ളാമല്ലോ വിളയാട്ടം കേമം തന്നെ. ഇനി അതൊന്ന് മായ്ച് കളയാമോ?" വെളിച്ചപ്പാട് ശരിക്കും കുടുങ്ങിപ്പോയി. നാണവും കോപവും ആ മുഖത്ത് മിന്നിമറഞ്ഞു. ഗുരു കാറ്റിലുലയാത്ത ദീപംപോലെ നിലകൊള്ളുകയാണ്. "ആകട്ടെ. ആ കൈ വേഗം ചുരുട്ടി അടച്ചു പിടിക്കുക. അല്ലെങ്കിൽ പൊള്ളൽ അധികരിക്കും." എന്ന് മൊഴിഞ്ഞു. വെളിച്ചപ്പാട് തലകുമ്പിട്ട് വേഗം അവിടെനിന്ന് നടന്നുമറഞ്ഞു.

കൈയിൽ ചുരുട്ടിപ്പിടിച്ചിരുന്ന പൂക്കളിൽ തീത്തൈലം എന്ന ദ്രാവകം തളിച്ചിരുന്നു. അതുകൊണ്ടായിരുന്നു അമ്മവിളയാട്ടം. തീത്തൈലം പതിവിലും കൂടിപ്പോയതിനാലാണ് കുമിളകൾ കാണെക്കാണെ വലുതായതെന്ന് ഗുരുവിനു മനസിലായി. അത് ചുറ്റിനും നിന്നവർക്ക് തൃപ്പാദങ്ങൾതന്നെ വിശദമാക്കിക്കൊടുത്തു. അമളിപറ്റിയത് അപ്പോഴാണ് അവർ തിരിച്ചറിഞ്ഞത്. നൂറ്റാണ്ടുകൾകൊണ്ട് കറപിടിച്ച് അശുദ്ധമായ ഈശ്വരസങ്കല്പത്തെ ശുദ്ധീകരിക്കാൻവേണ്ടി നിർഭയനും അചഞ്ചലനുമായി നിന്നുകൊണ്ട് വിശ്വാസത്തട്ടിപ്പുകാരുടെ പൊടിക്കൈകൾ ഗുരുദേവൻ പൊളിച്ചടുക്കിയിട്ടുണ്ട്. അതൊക്കെ ഏതോകാലത്ത് നടന്ന പഴങ്കഥകൾപോലെ വിസ്മൃതമാവുകയാണിന്ന്.

ഗുരുവിന്റെ മഹാസമാധി സംഭവിച്ചിട്ട് നൂറ് വർഷം പോലും തികഞ്ഞിട്ടില്ല, അതിനുമുമ്പേ ആ ബീഭത്സരൂപങ്ങൾ കളം തിരികെ പിടിച്ചു.
പലവിധകാര്യങ്ങളിൽ മുഴുകി ജീവിതപ്രാരബ്ധങ്ങളുമായി നട്ടംതിരിയുന്നവർക്ക് കുറേ ചെണ്ടമേളവും ആർപ്പുകുരവയും മണിയടിയും വെളിച്ചപ്പാടിന്റെ അലർച്ചയും ചോരചിന്തലും ഭസ്മമെറിയലും ഒക്കെ കാണുമ്പോൾ ഭ്രമവും ഭയവും കലർന്ന് മറ്റുള്ള ചിന്തകളിൽനിന്ന് മനസ് കൈവിട്ടുകിട്ടും. ആ അവസ്ഥയിൽ വിശ്വാസികളെ എത്തിക്കാനുള്ള ട്രിക്കുകൾ തന്ത്രശാസ്ത്രത്തിൽ ഒട്ടേറെയുണ്ട്. അതുപയോഗിച്ചാണ് ഒരു വലിയ കാലഘട്ടത്തെ അന്ധവിശ്വാസങ്ങളിലും അനാചാരങ്ങളിലും ജാതി അയിത്തത്തിലുമൊക്കെ തളയ്ക്കാൻ കഴിഞ്ഞത്. ഭയം എന്ന വികാരത്തെ മുതലെടുത്താണ് ഇവർ വിശ്വാസികളെ വഴിതെറ്റിക്കുന്നത്. പൗരോഹിത്യത്തിന്റെ വിശ്വാസചൂഷണങ്ങളിൽനിന്ന് ഈശ്വരഭക്തിയെയും ദൈവസങ്കല്പത്തെയും മോചിപ്പിച്ചുകൊണ്ടുള്ള ക്ഷേത്രാരാധനാരീതി ആവിഷ്കരിച്ച ഗുരു ശുദ്ധോപാസനയിലൂടെ ബ്രഹ്മപ്രാപ്തിക്കുള്ള മാർഗമാണ് കാണിച്ചുതന്നത്.

ഭക്തിയും ദൈവസങ്കല്പവും ഉണരേണ്ടത് ചിന്തകളുടെ കാലുഷ്യത്തെ അകറ്റി ശാന്തമാക്കിയ മനസിൽനിന്നാണെന്ന് ഗുരു മൊഴിഞ്ഞു. ദുഷിച്ച വിചാരങ്ങളും വികാരങ്ങളും അകറ്റാൻ വലിയപരിധിവരെ സഹായിക്കുന്ന ശുദ്ധിപഞ്ചകം നിത്യകർമ്മമാക്കി പഞ്ചധർമ്മങ്ങൾ അനുഷ്ഠിച്ചുകൊണ്ട് ശാന്തചിത്തരാകാൻ ഗുരു ഉപദേശിച്ചു. അമ്മദൈവം എന്ന സങ്കല്പത്തെ ശുദ്ധവിദ്യയായി ഉപാസിക്കാൻ ശ്രീശാരദയെ പ്രതിഷ്ഠിച്ചിട്ട് ഗുരു മൊഴിഞ്ഞത് ശാരദയ്ക്ക് ശുദ്ധജലവും പൂവുംമതി എന്നായിരുന്നു. അഞ്ചുതെങ്ങ് പാട്ടത്തിൽ ക്ഷേത്രത്തിൽ പ്രതിഷ്ഠകഴിഞ്ഞ് ഭക്തരെ വിളിച്ചിട്ട് ഗുരു മൊഴിഞ്ഞു, ഇവിടെ പൂജാരികൾ ആവശ്യമില്ല. നിങ്ങളിൽ ഒരാൾ ദിവസവും കുളിച്ച് ശുദ്ധിവരുത്തി ശുഭ്രവസ്ത്രം ധരിച്ചുവന്ന് കുറച്ച് പച്ചരി നന്നായി കഴുകി വേവിച്ചെടുക്കണം. കുറച്ച് വെള്ളം തളിച്ച് പൂവും ചോറും ദേവന് എടുത്തുവയ്ക്കുക. എല്ലാവരും ഒരേമനസോടെ ഐശ്വര്യലബ്ധിക്കായി പ്രാർത്ഥിക്കുക. എന്നിട്ട് ആ ചോറ് ഭക്ഷിക്കുക. ഓരോ ദിവസവും ഓരോരുത്തർ ഇങ്ങനെ ചെയ്യുക.

പൗരോഹിത്യ കച്ചവടം അവസാനിപ്പിക്കാനും കൂടുതൽപേരെ ശുദ്ധോപാസന ശീലിപ്പിക്കാനുമുള്ള ശ്രമമായിരുന്നു അത്. ശുദ്ധദൈവസങ്കല്പം ശക്തിപ്രാപിക്കുമ്പോൾ ദുഷ്ടമൂർത്തികൾ പത്തിതാഴ്ത്തും എന്നും ഗുരു അരുൾചെയ്തു. നമുക്ക് ശുദ്ധദൈവത്തെ കാട്ടിത്തന്നിട്ട് അതേ സത്യസ്വരൂപത്തിൽ ലയിച്ച ഗുരുവിനെത്തന്നെ ഇന്ന് പുരോഹിതവിഭാഗം വരുമാനം കൊയ്യാനുള്ള മാർഗമാക്കുകയാണ്. ഗുരുവിനെ അറിയാനും അവിടന്ന് ഉപദേശിച്ച ശുദ്ധസങ്കല്പത്തിൽ ഗുരുവിനെത്തന്നെ പൂജിക്കാനും വേണ്ടിയിട്ടാണ് നമ്മുടെ നാട്ടിൽ ഗുരുമന്ദിരങ്ങളും പിന്നീട് ഗുരുക്ഷേത്രങ്ങളും ഉയർന്നുവന്നത്. എന്നാൽ ഗുരുമന്ദിരങ്ങൾ ക്ഷേത്രസങ്കല്പത്തിലേക്ക് മാറിയതോടെ കാര്യങ്ങൾ കൈവിട്ടുപോകുന്ന അവസ്ഥയിലാണ്.

വടക്കൻ കേരളത്തിൽ കൊട്ടിയൂർ ക്ഷേത്രത്തിൽ നടന്നുവന്നിരുന്ന ഒന്നാണ് ഇളനീരാട്ട് എന്ന ചടങ്ങ്. നായർ- തീയ വിഭാഗങ്ങൾ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ കിഴക്കും പടിഞ്ഞാറുമായിട്ടാണ് അവിടെ അധിവസിച്ചിരുന്നത്. കിഴക്കുനിന്ന് പാലും പടിഞ്ഞാറുനിന്ന് ഇളനീരും വരട്ടെ എന്ന് സവർണർ അക്കാലത്ത് ഒരു ആചാരമുണ്ടാക്കി. തെങ്ങുമായി ബന്ധമുള്ളവർക്ക് ക്ഷേത്രത്തിൽ കൊണ്ടുവരാൻ പറ്റുന്ന ഏകസാധനം ഇളനീരാണല്ലോ. അതും അസഭ്യം വിളിച്ചു പറഞ്ഞുവേണം കൊണ്ടുവരാൻ. ഇതിനുബദലായി തലശേരി ക്ഷേത്രത്തിൽ `ഓം' എന്ന് ജപിച്ചുകൊണ്ട് ഇളനീരാടാൻ പറഞ്ഞു ഗുരുദേവൻ. ഇളനീരാടുക എന്നകാര്യം വിശ്വാസത്തിൽ അടിയുറച്ചുപോയതിനാൽ പെട്ടെന്ന് അത് തടയാൻ കഴിയില്ലെന്ന് ഗുരുവിനറിയാമായിരുന്നു. ഇളനീർവെട്ടി ആരുടെയും തലയിൽ ഒഴിക്കരുത് അവ തേങ്ങയാവട്ടെ എന്ന് പിന്നീട് ഗുരു മൊഴിയുകയുണ്ടായി. വടക്കൻ കേരളത്തിൽനിന്ന് ഇളനീരാട്ടം തെക്കോട്ട് വന്നിട്ട് കാലം കുറച്ചായി. ശിവക്ഷേത്രങ്ങളിൽ നടത്തിയിരുന്ന ഈ ചടങ്ങ് ഇപ്പോൾ ഗുരുദേവക്ഷേത്രത്തിലേക്കും വ്യാപിക്കുന്നു. ഇളനീർ തേങ്ങയാവട്ടെ എന്നുപറഞ്ഞ ഗുരുവിന്റെ തലയിൽതന്നെ അത് വെട്ടിയൊഴിച്ച് നിർവൃതി തേടുകയാണ് കഥയറിയാത്ത പാവം ഭക്തർ. ഗുരുവിനെ മൂർത്തീസങ്കല്പത്തിൽ പ്രതിഷ്ഠിച്ചാണത്രേ ഇത് ചെയ്യുന്നത്. ബ്രഹ്മസ്വരൂപനായി നില്ക്കുന്ന ഗുരുവിനെ മൂർത്തീസങ്കല്പത്തിലേക്ക് പിടിച്ചു താഴ്‌ത്തുന്നതുതന്നെയല്ലേ ഏറ്റവും വലിയ ഗുരുനിന്ദ? ഇക്കണക്കിനുപോയാൽ ഗുരുവിനെവച്ച് ശത്രുസംഹാരപൂജ നടത്തുന്നകാലവും വിദൂരമാവില്ല.

വിശ്വാസത്തട്ടിപ്പുകാർ പഴയ തീത്തൈലം കളഞ്ഞിട്ടില്ലെന്ന് വ്യക്തം. അവർ പലതരം `അമ്മവിളയാട്ടം' നടത്തുകയാണ്. ഉള്ളിൽ അചഞ്ചലനായി ചിരിച്ചരുളുന്ന ഗുരുസ്വരൂപത്തെ തിരിച്ചറിയാതെ "അയ്യോ ദേവീ" എന്ന് ഭയന്നുവിറച്ച് നമ്മളും.

ഗുരു പ്രതിഷ്ഠ നടത്തിയ ക്ഷേത്രങ്ങള്‍

അരുവിപ്പുറം ശിവക്ഷേത്രം- കൊല്ലവര്‍ഷം 1063
ചിറയിന്‍കീഴ്‌ വക്കം വേലായുധന്‍ കോവില്‍- കൊല്ലവര്‍ഷം 1063
വക്കം പുത്തന്‍നട ദേവേശ്വര ക്ഷേത്രം- കൊല്ലവര്‍ഷം 1063
മണ്ണന്തല ആനന്ദവല്ലീശ്വരക്ഷേത്രം - കൊല്ലവര്‍ഷം 1063 കുംഭം
ആയിരം തെങ്ങ്‌ ശിവക്ഷേത്രം- കൊല്ലവര്‍ഷം 1067
കുളത്തൂര്‍ കോലത്തുകര ശിവക്ഷേത്രം - കൊല്ലവര്‍ഷം 1068
വേളിക്കാട്‌ കാര്‍ത്തികേയക്ഷേത്രം - കൊല്ലവര്‍ഷം 1068 മീനം
കായിക്കര ഏറത്ത്‌ സുബ്രഹ്മണ്യന്‍ ക്ഷേത്രം - കൊല്ലവര്‍ഷം 1609
കരുനാഗപ്പളളി കുന്നിനേഴത്ത്‌ ഭഗവതിക്ഷേത്രം - കൊല്ലവര്‍ഷം 1070
മുട്ടയ്‌ക്കാട്‌ കുന്നുംപാറ സുബ്രഹ്മണ്യ ക്ഷേത്രം - കൊല്ലവര്‍ഷം 1071 വൃശ്ചികം
മുത്തകുന്നം ശ്രീനാരായണമംഗലം ക്ഷേത്രം കൊല്ലവര്‍ഷം -1078
കുമരകം ശ്രീകുമാരമംഗലം സുബ്രഹ്മണ്യ ക്ഷേത്രം - കൊല്ലവര്‍ഷം 1080
തലശ്ശേരി ജഗന്നാഥക്ഷേത്രം - കൊല്ലവര്‍ഷം 1083 കുംഭം
കോട്ടാര്‍ ഗണപതിക്ഷേത്രം - കൊല്ലവര്‍ഷം 1084 മീനം
ഇല്ലിക്കല്‍ കമ്പിളിങ്ങി അര്‍ദ്ധനാരീശ്വര ക്ഷേത്രം- കൊല്ലവര്‍ഷം 1084 മീനം
കോഴിക്കോട്‌ ശ്രീകണേ്‌ഠശ്വരക്ഷേത്രം- കൊല്ലവര്‍ഷം 1085 മേടം
മംഗലാപുരം ഗോകര്‍ണനാഥക്ഷേത്രം- കൊല്ലവര്‍ഷം 1085 കുംഭം
ചെറായി ഗൗരീശ്വരക്ഷേത്രം - കൊല്ലവര്‍ഷം 1087 മകരം
ശിവഗിരി ശാരദാമഠം- കൊല്ലവര്‍ഷം 1087 മേടം
അരുമാനൂര്‍ ശ്രീ നയിനാര്‍ദേവക്ഷേത്രം- കൊല്ലവര്‍ഷം 1088
അഞ്ചുതെങ്ങ്‌ ശ്രീ ഞ്ജാനേശ്വരക്ഷേത്രം - കൊല്ലവര്‍ഷം 1090 മീനം
ചെങ്ങന്നൂര്‍ സിദ്ധേശ്വരക്ഷേത്രം - കൊല്ലവര്‍ഷം 1090
പളളുരുത്തി ശ്രീഭവാനി ക്ഷേത്രം ---കൊല്ലവര്‍ഷം 1091 കുംഭം
കണ്ണൂര്‍ ശ്രീസുന്ദരേശ്വരക്ഷേത്രം - കൊല്ലവര്‍ഷം 1091
കൂര്‍ക്കഞ്ചേരി മഹേശ്വരക്ഷേത്രം- കൊല്ലവര്‍ഷം 1092 ചിങ്ങം
പെരിങ്ങോട്ടുകര സോമശേഖരക്ഷേത്രം - കൊല്ലവര്‍ഷം 1094 കുംഭം
കാരമുക്ക്‌ ശ്രീ ചിദംബര ക്ഷേത്രം(ദീപപ്രതിഷ്‌ഠ)- കൊല്ലവര്‍ഷം 1096 ഇടവം
മുരുക്കുംപുഴ കാളകണേ്‌ഠേശ്വര ക്ഷേത്രം ( സത്യം, ധര്‍മം,ദയ, ശാന്തി എന്നെഴുതിയ പ്രഭ)- കൊല്ലവര്‍ഷം 1097
പാണാവളളി ശ്രീകണ്‌ഠേശ്വരക്ഷേത്രം- കൊല്ലവര്‍ഷം 1098 മിഥുനം
പാര്‍ളിക്കാട്‌ ബാലസുബ്രഹ്മണ്യക്ഷേത്രം- കൊല്ലവര്‍ഷം 1101 മീനം
എട്ടപ്പടി ആനന്ദഷണ്‍മുഖക്ഷേത്രം - കൊല്ലവര്‍ഷം 1102 ഇടവം 23.
കളവം കോട്‌ അര്‍ധനാരീശ്വരക്ഷേത്രം ( "ഓം' എന്ന്‌ മത്സ്യത്തില്‍ ആലേഖനം ചെയ്ത നീലക്കണ്ണാടി)- കൊല്ലവര്‍ഷം 1102 ഇടവം 31.
വെച്ചല്ലൂര്‍ ഉല്ലല ഓങ്കാരേശ്വര ക്ഷേത്രം- (കണ്ണാടിപ്രതിഷ്‌ഠ)- കൊല്ലവര്‍ഷം 1102
പ്രസിദ്ധമായ കോട്ടയം നാഗമ്പടം ശിവക്ഷേത്രം - കൊല്ലവര്‍ഷം 1083
പാലക്കാട്‌ യാക്കര വിശ്വേശ്വര ക്ഷേത്രം - കൊല്ലവര്‍ഷം 1083

Tuesday 10 February 2015

മതമൈത്രിയും മതൈകതയും- ഗുരു മുനി നാരായണപ്രസാദ്

ഞാനൊരു ധ്യാനകേന്ദ്രം സന്ദർശിക്കാൻ പോയി. ഒരു മതവിഭാഗത്തിന്റെ നേതൃത്വത്തിലുള്ളതാണെങ്കിലും മതമൈത്രിക്കു വേണ്ടിയാണ് ആ സ്ഥാപനം നിലകൊള്ളുന്നത്. അവിടത്തെ ധ്യാനമണ്ഡപത്തിന്റെ കേന്ദ്രത്തിൽ ഒരു ദീപമെരിയുന്നു. അതിനു ചുറ്റും വരച്ചിട്ടുള്ള ചക്രത്തിന്റെ ചുറ്റുവട്ടത്തിൽ എല്ലാ മതങ്ങളിലെയും വിശുദ്ധ ഗ്രന്ഥങ്ങൾ പരിപാവനമായി സൂക്ഷിച്ചിരിക്കുന്നു. നാരായണ ഗുരുവിന്റെ,

''ജാതിഭേദം മതദ്വേഷം ഏതുമില്ലാതെ സർവ്വരും
സോദരത്വേന വാഴുന്ന മാതൃകാസ്ഥാനമാണിത്."

എന്ന സ്ഥാപന സങ്കല്പമാണ് ഇതിനു പ്രചോദനം നൽകിയതെന്നും അതിന്റെ സ്ഥാപകൻ വിശദീകരിച്ചു. നേരിയ ഒരു സംഗീതത്തിന്റെ പശ്ചാത്തലത്തിൽ അതിന്റെ ചുറ്റിനും ആർക്കും ഇരുന്ന് ധ്യാനിക്കാം. ഞാനും ധ്യാനിച്ചു.

അതിനുശേഷം എന്നോട് അല്പം സംസാരിക്കാൻ ആവശ്യപ്പെട്ടു. ഞാൻ ഏകദേശം ഇങ്ങനെ പറഞ്ഞു:

ലോകമതങ്ങളിലെയെല്ലാം വിശുദ്ധ ഗ്രന്ഥങ്ങളിൽ സമാനവും സാർവത്രിക സ്വഭാവമുള്ളതുമായ ഒട്ടധികം ഉപദേശങ്ങൾ കണ്ടെത്താം. അവയെല്ലാം തെരഞ്ഞു പിടിച്ചു പഠിച്ചും പഠിപ്പിച്ചും ധ്യാനിച്ചും മതമൈത്രിയുണ്ടാക്കാൻ ശ്രമിക്കാം. അതു മതങ്ങളുടെ ബാഹ്യവശങ്ങളിൽ നിന്നുകൊണ്ട് ആന്തരികമായ സമാനത കണ്ടെത്താനുള്ള ശ്രമമാണ്. അവിടെ നാം കണ്ടെത്തുന്നതോ മതങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള ബാഹ്യമായ സമാനതകൾ. ആ സമാനതകൾ വച്ചുകൊണ്ടു മതസൗഹാർദ്ദം ഉണ്ടാക്കാനുള്ള ശ്രമം നടത്താൻ സാധിക്കും. അതു വളരെ ശ്ളാഘനീയവുമാണ്.

ഇനി മറ്റൊരു വശമുണ്ട്. അതു മതങ്ങളെ മതങ്ങളാക്കിത്തീർത്തിരിക്കുന്ന, അവയിലെ ഒരൊറ്റ അന്തഃസാരമുണ്ട്! അതു ആദ്യം കണ്ടെത്തുക. അതിനു തപസ് വേണ്ടിവരും. മനുഷ്യജീവിതത്തിന്റെ സ്വഭാവത്തെ സംബന്ധിക്കുന്ന വ്യക്തമായ ഉൾക്കാഴ്ച വേണ്ടിവരും. അതു തെളിഞ്ഞുകിട്ടിയാൽ, അതിന്റെ വെളിച്ചത്തിൽ ഇന്നു നിലവിലുള്ള മതങ്ങളെ തുറന്ന മനസോടെ പരിശോധിച്ചുനോക്കാം. അപ്പോൾ കണ്ടെത്തും, ജീവിതത്തെ സ്വസ്ഥമാക്കുന്നതിന് മനുഷ്യജീവിതത്തിൽ ഒഴിവാക്കാനാവത്ത ഒരൊറ്റ ആവശ്യകത നിറവേറ്റുന്നതിന്റെ വ്യത്യസ്ത മുഖങ്ങൾ മാത്രമാണ് ഭിന്നമതങ്ങൾ എന്ന്. അപ്പോൾ മതമൈത്രി ഉണ്ടാക്കുന്നതിനുള്ള ആന്തരികമായ ത്വരയായിരിക്കില്ല തോന്നുന്നത്. മനുഷ്യർക്കെല്ലാം ഒരൊറ്റ മതമാണല്ലോ ഉള്ളത് എന്ന സത്യം തെളിഞ്ഞുകിട്ടുമായിരിക്കും അപ്പോൾ. അങ്ങനെ തെളിഞ്ഞുകിട്ടിയവർ പാടും, ''പല മത സാരവുമേകം".

മതമൈത്രിയ്ക്കുള്ളത് ബാഹൃദൃഷ്ട്യാ കാണാവുന്ന ഒരു ഭാവമാണ്. മതൈകതയ്ക്കുള്ളതാകട്ടെ, ആന്തരികമായ സ്വച്ഛദൃഷ്ടിയാണ്.

Kalpadukal revisits birthplace of Sree Narayana Guru

Kalpadukal - Birthplace of Sree Narayana Guru

Kumaran Asan | Kaalpadukal - Part 3

RARE PHOTOS OF SREE NARAYANA GURU-2 (26 PHOTOS)

RARE PHOTOS OF SREE NARAYANA GURU-1 (27 PHOTOS)

"പറയൂ, നിങ്ങളിൽ ആരാണ് തെറ്റിന്‍റെ പ്രലോഭനത്തിൽപ്പെട്ടു പോയത്?"

ഒരു ദിവസം സ്വർണനാണയങ്ങളുമായി ശ്രീ നാരായണ ഗുരുവിനെ കാണാന്‍ വന്ന ഭക്തനോട് "എന്തിനാണ് പൊന്ന്? നമുക്കാവശ്യമില്ല" എന്നായിരുന്നു ഗുരു മൊഴിഞ്ഞത്. എന്നാൽ അയാൾ ആ നാണയങ്ങൾ നേർച്ചപ്പെട്ടിയിൽ ഇട്ട് മടങ്ങുകയായിരുന്നു.

എല്ലാവരും കാൺകെ ആ ഭക്തൻ കാണിക്കപ്പെട്ടിയിൽ അർപ്പിച്ച സ്വർണനാണയങ്ങൾ പിറ്റേന്ന് കാണുന്നില്ല. ആരാണ് അതെടുത്തതെന്നറിയാൻ ശിഷ്യർ എല്ലാവരും ചേര്‍ന്ന് അന്തേവാസികളെ മുഴുവൻ ശ്രീ നാരായണ ഗുരുവിന്‍റെ മുന്നിൽ എത്തിച്ചിരിക്കുകയാണ്.

ആ കാരണംകൊണ്ട് ഇതാ ആശ്രമാന്തരീക്ഷം കലുഷമാക്കിയിരിക്കുന്നു. ഇനി മോഷ്ടിച്ചയാളെ കണ്ടെത്തണം. തെറ്റിൽനിന്ന് മോചിപ്പിക്കണം.

ഗുരു എല്ലാമുഖങ്ങളിലേക്കും നോക്കി ചോദിച്ചു: "പറയൂ, നിങ്ങളിൽ ആരാണ് തെറ്റിന്‍റെ പ്രലോഭനത്തിൽപ്പെട്ടു പോയത്?"

ആരും ഒന്നും മിണ്ടിയില്ല.

ഏറ്റുപറഞ്ഞ് മാപ്പപേക്ഷിച്ചാൽ പൊറുക്കാൻ തയ്യാറായ ഒരു ഹൃദയവുമായാണ് ഗുരു മോഷ്ടാവിനോട് സ്വയം വെളിപ്പെടാൻ ആവശ്യപ്പെട്ടത്. അതുണ്ടായില്ല. സംസാരസമുദ്രത്തെ താണ്ടി സത്യത്തിന്‍റെ മറുകരയിലെത്താൻ ഒപ്പം പുറപ്പെട്ടവരിൽ ആരോ ഒരാൾ മോഹാന്ധകാരത്തിലേക്ക് വീണിരിക്കുന്നു..

മൗനം വാക്കുകൊണ്ടുടച്ച് ഗുരു മൊഴിഞ്ഞു: "എങ്കിൽ പൊലീസിനെ വിളിക്കാം."

ശിഷ്യർപോലും അതുകേട്ട് ഞെട്ടി.

പണ്ട് അരുവിപ്പുറത്ത് ഒരു വാഴക്കുല മോഷ്ടിച്ച കള്ളനെ അന്തേവാസികളുടെ പരാതിയെത്തുടർന്ന് കെട്ടിയിട്ട് അടിക്കാൻ കോടതി ഉത്തരവിടാൻ പോകുന്നു എന്നറിഞ്ഞ്,

"നാം ഇനി അങ്ങോട്ടില്ല. ആ സാധുവിന്റെ ആർത്തനാദത്താൽ മലീമസമായ വായു സന്യാസിക്ക് എങ്ങനെ ശ്വസിക്കാൻ സാധിക്കും"

എന്ന് പറഞ്ഞ ഗുരുദേവൻ ഇപ്പോൾ ആദ്യമായി കളവിന്‍റെ പേരിൽ പൊലീസിനെ വിളിക്കാൻ ഒരുങ്ങുന്നു.

'ഒരു നേരത്തെ അന്നത്തിനുവേണ്ടി പൊതുസ്ഥലമായ ആശ്രമത്തിൽനിന്ന് ഭക്ഷ്യവസ്തു എടുത്തവൻ എങ്ങനെ കള്ളനാകും. ഇവിടെ അതല്ലല്ലോ സംഭവിച്ചിരിക്കുന്നത്. കഴിക്കാൻ ഭക്ഷണവും ഉടുക്കാൻ വസ്ത്രവും ഏത് അന്തേവാസിക്കും ലഭ്യമാണ്. എന്നിട്ടും ഒരാൾ പാപം ചെയ്തിരിക്കുന്നു. അതാണ് ഗുരു കടുത്ത തീരുമാനത്തിൽ എത്തിച്ചിരിക്കുന്നത്.' അവിടെ കൂടിനിന്നവര്‍ പരസ്പരം ഇങ്ങനെ ഓരോന്ന് പറഞ്ഞ് ഗുരുവിന്റെ മനസ് വ്യാഖ്യാനിക്കാൻ ശ്രമിച്ചു...

ഗുരു അത് ശ്രദ്ധിക്കാതെ ആൾക്കൂട്ടത്തിൽ നിന്ന് ഒരാളെ ഗുരു അടുത്തേക്ക് വിളിച്ചു. എന്നിട്ട് പറഞ്ഞു:

"നീ പോയി പൊലീസിനെ വിളിച്ചുകൊണ്ടുവരിക."

അയാൾ ആജ്ഞ ശിരസാവഹിച്ച് ന‌ടന്നകലുന്നത് കണ്ട് ഗുരു നിർന്നിമേഷനായി നോക്കിയിരുന്നു.

സന്ധ്യയായി. പൊലീസിനെ വിളിക്കാൻ പോയ അന്തേവാസി വന്നില്ല. ശിഷ്യർ പരിഭ്രമത്തോടെ ഗുരുസവിധത്തിലെത്തി. ഗുരുവിന് അവരുടെ വരവിന്‍റെ ഉദ്ദേശം മനസിലായി...

"അയാൾക്ക് ഇനി വരാനാവില്ല." എന്നുമാത്രമേ ഗുരുദേവൻ മൊഴിഞ്ഞുള്ളൂ .

സ്വർണനാണയം മോഷ്ടിച്ചയാളെ ഗുരുവിന് തിരിച്ചറിയാൻ സാധിച്ചിരുന്നു. അതുകൊണ്ടാണ് പൊലീസിനെ വിളിക്കാൻ അയാളെത്തന്നെ നിയോഗിച്ചതും. ഇനി ഈ തപോഭൂവിൽ കാലുകുത്താൻ അയാൾക്ക് സാധിക്കില്ലെന്നും ഗുരുദേവനറിയാമായിരുന്നു.

മോഹാന്ധകാരത്തിൽ അകപ്പെടാത്തവർ ഭൂലോകവാസികളിൽ വിരളമാണ്. തെറ്റുപറ്റിയാൽ അതേറ്റുപറഞ്ഞ് ശിക്ഷയേറ്റുവാങ്ങാനും പിന്നെ ആവർത്തിക്കാതിരിക്കാനും കഴിയണം. അതിനുള്ള വിവേകം ഉണരാത്തവരെ രക്ഷിക്കാൻ ദൈവത്തിനുപോലും സാധ്യമല്ല. അങ്ങനെയുള്ളവർ പവിത്രമായ ഇടങ്ങളിൽ വസിച്ചാൽ അവിടം നിരന്തരം മലിനപ്പെട്ടുകൊണ്ടേയിരിക്കും...

ഗുരുവിന്‍റെ പാദപദ്മങ്ങളില്‍ പ്രണാമത്തോടെ.. മനോജ്‌ കുമാര്‍ ബാലകൃഷ്ണന്‍

AGNI- Association For Guru Narayana Inspiration- Bangalore.

https://www.facebook.com/AssociationForGuruNarayanaInspiration 

Darsana Mala (Garland of Visions ) by Guru Narayana

Translated from the Sanskrit by Nataraja Guru 1949




This English Rendering Edited by Sri.Don Berry 1979







CONTENTS

Ch I Metaphors of Creation
Ch II Logic of Causality
Ch III The Illusion of the un-Real
Ch IV The Vision of MAYA
Ch V Categories of Consciousness
Ch VI The Nature of Action
Ch VII On Awareness
Ch VIII On Devotion
Ch IX On Yoga
Ch X On Nirvana 

The Darsana Mala, or Garland of Visions, was one of the last major works of All Saint Brahmasree Guru Narayana , dictated about 1916. His disciple, Swami Vidyananda, transcribed the dictation and made a short commentary on each verse. The commentary was read to, and corrected by, Narayana himself, though he characterized it as being "for children."The original dictation was in Sanskrit, but the work was published only in the Malayalam language of Kerala State, S. India, Narayana's home. In 1976 an English translation was included in AN ANTHOLOGY OF THE POEMS OF NARAYANA GURU, published by the Narayana Gurukula in Kerala.

Narayana Guru's successor was Nataraja Guru. At Narayana's instigation, Nataraja received a Western education at the Sorbonne as well as his training in the ancient wisdom-school represented by Narayana himself. in 1948-49 Nataraja Guru undertook the translation of the Darsana Mala into English, and it was this translation included in the ANTHOLOGY. Nataraja Guru also made the Darsana Mala the philosophical frame-work for his own monumental work, the three- volume INTEGRATED SCIENCE OF THE ABSOLUTE, which he completed in 1968. At this writing one volume has been published in Kerala, and the other two are in preparation.Shortly after Nataraja Guru's death in 1973, four notebooks were discovered in his quarters at the Ooty Gurukula in the Nilgiri Hills of Tamilnadu. Nos. II & III were his working notes from 1948-49, and contained all the trial translations and corrections of the Darsana Mala, except for the first seven stanzas of Chapter VI, the Karma Darsana. These notebooks were edited and put into typescript by Mark and Judy Albert. They contain anywhere from two to fifteen variations on each stanza.

For the most part these source materials were obtained for me through the kindness of the American sadhu/ scholar Johnny Stallings, long time student and companion to both Nataraja Guru and Guru Nitya.For many years I have been indebted to Guru Nitya for his unfailing friendship and generosity in making available to me his own works, as well as those of his predecessors in the parampara. My deepest gratitude to him.
These renderings were made by Shri.Don Berry in the Fall of 1979 for the meditation of his son, Duncan

CHAPTER .1

Adhyaropa Darsana / Metaphors of Creation

1
At its origin this world
existed as nothingness, dreamlike.
Thereafter the Absolute Being created
everything existent by willing.

2
At its origin this world
existed as latent function.
Thereafter the Absolute Being created everything
through his own power of MAYA,
like a magician creating an illusion.

3
At its origin this world
was latent in the Absolute Being
as a sprout is latent in a seed.
Thereafter it manifested itself of its own power.

4
This power is to be known as two kinds,
brightness and heaviness. As in the case of light and dark,
they are polar opposites,and there is no co-existence.

5
At its origin this world
was like a picture in the mind.
Thereafter the Absolute Being realized it
in all its variety, like an artist.

6
At its origin this world existed
as PRAKRITI, the matrix of possibility.
Thereafter the Absolute Being worked
out its powers like a Yogi.

7
When knowledge of the Absolute
Self is veiled, AVIDYA (ignorance)
arises. Then the name-and-form world looms ghostlike.

8
This world is emptiness, like some ghostly city.
Thus did the Absolute Being create
this whole universe -- a marvel!

9
If this world evolved in a series of stages
from the sun, then it is not at all from the Supreme Self.
But everything was manifested at a single stroke,
of its own inner vitality, as though
the universe were waking from sleep.

10
That from which all this world
is manifested like a fig tree from a seed,
That is Brahma, That is Siva, That is Vishnu.
That is the Transcendent.
Indeed, everything is That alone.



CHAPTER. 2

Apavada Darsana / Logic of Causality

1

This world, material, non-material and spiritual,
has all come to be in and from living intelligence.
When existent, everything is Real as Being (SAT).
When non-existent, everything remains Real as Intelligence (CIT).

2
An effect cannot have existence independent of its cause.
Therefore, how can there be an origination of non-Being?
And how can there be re-absorption
of something un-originated?

3
That which is not subject to origin and re-absorption
is the transcendent Absolute alone.
The idea of origin and re-absorption as present in the Self
is the veiling effect of MAYA.
4
As the effect is non-different from its cause,
how can Being arise? And in the same way,
how can there be non-Being for the cause itself?

5
Because it is an effect, this world
does not have primary reality.
The Absolute alone, as cause, is Real.
Unclear minds mistake it as un-Real.

6
The One Alone is the Real.
Where can another exist?
If we say "in existence," it is a tautology.
If we say "in non-existence," it is a contradiction.

7
Having carefully analyzed the component parts of existence,
one sees that the whole world is not other
than the Intelligence of the Absolute.
It is as if MAYA had been banished.

8
Pure Intelligence alone shines.
There is nothing whatever beyond Pure Intelligence.
That which does not shine is un-Real,
and that which is un-Real does not shine.

9
ANANDA indeed is the Real, and nothing else.
The whole world is of the form of ANANDA.
Apart from ANANDA, nothing else exists.

10
Indeed, everything is SAT-CIT-ANANDA.
(Being, Intelligence, Value.)
There is not a trace of plurality in this.
He who sees this as if pluralistic,
goes from death to death.


CHAPTER . 3

ASATYA DARSANA / THE ILLUSION OF THE UN-REAL

1
This world is all mind-maya.
But the mind is not in any specific place.
The world is seen in the Self
as the blue is seen in the sky.

2
This apparent world is an image, created in the mind
by AVIDYA, the veiling ignorance.
When this is re-absorbed by VIDYA, the clear knowledge,
it is as though the whole world were a mere configuration.

3
To a coward, the ghost looming in the darkness seems real.
To the wise man, the wakeful state is seen
as such a dream-world.

4
This world is seen as willed images.
It is seen only when willing is present,
as when a rope is mistaken for a snake.

5
There is no difference whatever
between the willed images and the mind.
That AVIDYA-darkness state (which is the mind),
is a marvel like Indra's magic.

6
To the wise man, this world shines in the Self like a mirage.
To an infant, by confusion, even a reflection
may seem real.

7
As milk remains milk even when churned,
The Absolute Self does not change into some other form.
Therefore, the whole world exists only as an image in the Self,
as if created by Indra's magic. (Indriyas = the senses.)

8
MAYA herself is the fundamental cause of the apparent world.
Everything here is only the maya-maker
creating with magical, un-Real effects.

9
To the mature mind, this universe
seems like a sky-forest mirage in the Self.
But a child sees even a puppet-form as real.

10
One alone is Real, not a second.
What is un-Real seems indeed to be Real.
But the Siva-lingam is stone only,
not a second made by the mason.


CHAPTER.4

Maya Darsana / Vision of Maya

1
What is not Absolute, that is MAYA.
She is the negative principle of opposites, as with the pairs
knowledge-ignorance, beyond-within, inertia-prime potency.
Thus She, of herself, arises as the many forms of Nature.

2
Before the origin of things, there was
the clay itself, the Absolute ground of Being.
Whatever is not known as the Absolute-in-itself, is MAYA,
the principle of non-Absolute possibility.

3
"The non-Self is un-Real, the Self is Real."
That is knowledge of the Real, as in recognizing
the reality of the rope through the snake appearance.

4
"The Self is un-Real, the non-Self is Real."
That is AVIDYA dominating awareness,
as in mistaking the rope for a snake.

5
That which creates the sensory system, the mind,
specific intelligence and the five vital processes
far transcends even these non-material
limbs of the Self-intelligence.

6
The Self-intelligence adopts these limbs as its own
and, by its own MAYA, imagines itself
as in pleasure or pain.
But none of this has primary Reality.

7
In the world of senses and sense-objects,
what emanates forth from the Self
is the willing-imaging self,
the basis of the material world.

8
Lack of knowledge of mother-of-pearl
is the basis for an illusion of silver in the shell.
That principle which, in the Self, is the basis
for the apparent world, is called TAMAS.

9
Because of its marvelous aspect
of containing all this universe like a tree in a seed,
(or by virtue of its importance)
the prime potent power is called PRADHANA.

10
Because the marvelous diversity of nature (PRAKRITI)
is created by the three modalities (tamas, rajas, and sattva),
She is known as PRAKRITI-TRIGUNA.
(Nature-of-the-three-modes.)


CHAPTER.5


Bhana Darsana / Categories of Consciousness

1
Equally present within and without,
in constant bee-like agitation,
object-consciousness is of two kinds,
the generic and the specific.

2
The basis of object-consciousness is four-fold,
consisting of: The material, the non-material,
the causal, and the fourth kind.
These names are also applicable
to the appropriate states of consciousness.

3
"I am the body. This is the pot."
What arises in awareness based on material objects
is known as STHULA, or concrete.

4
Here, the consciousness of "body" and "pot" is the specific.
The consciousness of "I" and "This" is the generic.

5
What arises in awareness based on
the senses, mind, intellect, sense-objects
and the five vital processes,
is known as SUKSMA, or subtle,
because of dependence on non-material objects.

6
"I am ignorant." This consciousness is
called KARANA, or causal (pertaining to itself.)
"I am" is the generic, "ignorant" is the specific.

7
"I am the Absolute." This is praised as TURIYA,
or consciousness of the fourth kind.
"I am" is the generic, "Absolute" the specific attribute.

8
Where there is this awareness,
there is an object-of-consciousness.
Where there is no such awareness,
there is no object-of-consciousness.
Thus, by agreement and difference, certitude arises.

9
As the eye cannot see itself, the Self cannot perceive itself.
The Self is not an object-of-consciousness.
What the Self perceives is an object-of-consciousness.

10
Whatever is an object-of-consciousness is conditional.
Whatever is not conditional
is not an object-of-consciousness.
What is conditional is un-Real.
But what is utterly unconditional, that is the Real.

AUM TAT SAT


CHAPTER .6

KARMA DARSANA / THE NATURE OF ACTION


1
It is the Self alone which acts.
Although it is by nature self-luminous and detached,
the Self through its power of MAYA
assumes many varied forms,
like the creative dreamer in sleep.

2
"I think, I speak, I grasp, I hear."
All such forms of action are done by the Supreme Self,
acting through the agency of the individuated self
with its intelligence, its organs of perception,
and its organs of action.

3
Before action, the Self alone exists.
There is not a trace of any "other."
Therefore, all action is accomplished by the Self alone,
through its own power of MAYA.

4
The Self has, inherent in its nature,
a certain power that is difficult to define.
By this power, the appearance of action
is projected in the actionless Self.

5
The Self is always completely unattached.
It is through lack of awareness that action
is done as though attached.
Where the Seer is aware, "It is not I who am acting,"
he remains unattached, even in action.

6
It is the One Self alone which burns as fire,
blows as the wind, supports as the earth,
and flows as the river.

7
It is the One Self alone, itself remaining actionless,
which moves upward as Prana and downward as Apana.
It is the One Self alone which
beats, murmurs and pulsates in the nerves.

8
The six changing aspects of this world
-- existence, birth, growth, transformation,
deterioriation, and extinction --
all proceed from the unchanging
Self alone, and not another.

9
In spite of actions always being self-accomplished
by mental and sensory functions,
the wise one knows,
"I am the unattached one, the rock-steady."

10
Because it is an object of experience,
even the personality-"I" is an illusory projection,
like the illusion of silver seen in mother-of-pearl.
Today and tomorrow, firmly established
above all else, One alone is.


CHAPTER.7

NJANA DARSANA / ON AWARENESS

1
Awareness, though essentially one,
is known as conditioned or unconditioned.
That awareness which is free
of the ego-sense of "I am," etc.,
is the unconditioned.

2
That awareness which arises
as "I"- consciousness inside,
and "this"-ness outside
(accompanied by the corresponding
mental modulations,)
is known as the conditioned.

3
That awareness by which one experiences,
as pure witness, the non-Self
(such as the ego "I"-consciousness, etc.,)
is true Self-awareness.
The witness alone is the immortal one.

4
That awareness which is identified
with effects belonging to the non-Self
(such as the ego-"I" consciousness, etc.,)
is non-Self-awareness.

5
When things are known as they are,
(as in perceiving the truth of the rope
beneath the snake appearance,)
that awareness is meaningful.
What is otherwise is meaningless.

6
When, by mere presence alone,
everything is illuminated by itself,
that is characterized as "awareness-by-direct-perception,"
or immediate knowledge.
It is also called "inner" knowledge.

7
That form of awareness which arises
by performing mental action on the possibilities
of co-dependent phenomena,
and thus inferring their common source,
is known as inductive knowledge.

8
On going near and recognizing
according to the pattern : "This animal conforms
to the description I have heard of a cow,"
such is called awareness-by-inference,
(or analogical knowledge.)

9
Awareness characterized as "I-Mine"
is called personalized knowledge.
Awareness characterized as "This-That"
is called sensory knowledge.

10
That awareness which is verbally expressed
as AUM TAT SAT (Aum, That is the Real)
and experienced as the union of the Absolute and the Self,
empty of functions like willing --
that is known as the ultimate knowledge.


CHAPTER.8


BHAKTI DARSANA / ON DEVOTION

1
Bhakti is meditation on the Self,
because the Self is the source of all Value (ananda).
A knower-of-the-Self meditates
by the Self upon the Self, forever.

2
The Absolute is meditated
because the Absolute is the source of all Value.
Constant meditation on the Absolute
is thus known as Bhakti.

3
All meditate the highest Value.
No one meditates suffering.
That meditation on the highest Value
is taught as Bhakti.

4
The Self alone meditates the Absolute.
The knower-of-the-Self
meditates the Self alone, and no other.
Meditation of the Self is thus called Bhakti.

5
Value, the Self, the Absolute, are said
to be the names of the One.
He who has sure awareness of this
is called a Bhakta.

6
"I am Value. I am the Absolute. I am the Self."
He whose vital imagination
always takes such forms
is known as a Bhakta.

7
The wife does not adore only the husband,
nor the husband the wife.
It is the very form of highest Value they adore,
shining within every sense object.

8
Thus, one-who-knows sees not a trace
of anything other than
the bliss of the Self anywhere.
His is truly the highest Bhakti.

9
Where there is sympathy
toward the Father of the World, toward one's own Guru,
toward Father and Mother, toward the Fathers of Wisdom,
toward those who walk the same path ...........

10
Toward those who put down evil,
toward those who do good to all -- that also is Bhakti.
But that which pertains to the Supreme Self alone
is the ultimate Bhakti.


CHAPTER. 9


YOGA DARSANA / ON YOGA

1
Yoga is that form of mental restraint
which unites the personal mental faculties
with the Self-as-Intelligence.

2
As long as potentiating tendencies (vasanas) exist,
the heart should be held in that state (samadhi)
where the distinction between
the Seer, Sight, and the Seen is extinguished.
To the knower of Yoga, this is Yoga.

3
When all this world of name-and-form
is known as not other than the Absolute alone,
the mental faculties are always absorbed in the Absolute.
That also is recognized as Yoga.

4
When the modulation of the mind
flows unbrokenly, like a stream of oil,
it incessantly finds joy in the Self.
That also is remembered by Yogis as Yoga.

5
When the mind is distracted by this and that attraction,
it should always be brought back to oneness in the Self.
Let it be united in this Yoga.

6
The sources of all disasters for man are:
his willed conceptual formations, the objects of his willed desire,
and the subtle potentiating tendencies of his past,
which condition his willing. These are to be uprooted
and restrained in the Self.

7
Fundamental Reality does not reside
in the seen object as such, but in the Seer.
The Seen is the form of the Seer.
He who unites these is the superior knower of Yoga.

8
When the mind-bee, guided to the Flower of Union
by the soft winds of Yoga, drinks the honey-sweet
nectar of Self-knowledge,
it flutters no more.

9
Meditation with gaze fixed betweeen the eyebrows,
and the tongue tip touching beyond the uvula,
is the Khechari Mudra,
which has the capacity of dispelling
fatigue, sleep, and the other distractions to Yoga.

10
In this world Yoga is of two kinds:
the Yoga of Wisdom, and the Yoga of Action.All further elaboration of Yoga is included in these.



CHAPTER.10

NIRVANA DARSANA / ON NIRVANA

1
The state of Nirvana is of two kinds,
the pure and the impure.
That which is free of subtle
potentiating tendencies (vasanas) is the pure.
That which is qualified by such latent tendencies is the impure.

2
The pure Nirvana is also of two kinds,
the ultra-pure and the pure.
The impure state is further categorized as
the pure-impure, and the impure-impure.

3
The ultra-pure state is again subject to three grades:
the elect, the more elect, and the most elect.
The pure exists in the (simple) knower of the Absolute.

4
The pure-impure state
(though qualified by the subtle tendencies)
is free of rajas and tamas.
The impure-impure is subject to rajas and tamas.
The first is the state of one
whose goal is ultimate liberation.
The second is the state of those
who seek the various psychic powers.

5
A knower of the Absolute, firmly established in the Absolute,
having burnt up everything in the fire of wisdom,
aiming at the good of the world,
performs actions according to what is considered right.

6
The elect knower of the Absolute is one
who is firmly established in the Absolute
and who renounces all willful action.
He wanders in the world, continuing
the course of bodily life.

7
The more elect is one who knows
when prompted by others, but by himself does not know.
He always enjoys absorption in the Absolute.

8
The most elect is one who
by himself knows not,
and even when prompted by others knows not.
He is empty of all mental modulations,
and is the Absolute alone.

9
There is certainly nothing of this world
to be accepted or rejected.
As for the Self, it is self-luminous.
With this understood, one should withdraw.
Thereafter the agitations of the mind
do not repeat themselves.

10
The Absolute alone, One-without-a-second, is the Real.
There is nothing other.
In this there is no doubt.
Understanding this, the well-instructed one
withdraws from all duality.
He does not return again.

AUM TAT SAT

The End